அர்ஜுந உவாச ஸ்திதப்ரஜ்ஞஸ்ய கா பாஷா ஸமாதிஸ்தஸ்ய கேஶவ। ஸ்திததீஃ கிம் ப்ரபாஷேத கிமாஸீத வ்ரஜேத கிம்।।2.54।।
அர்ஜுனன் கேட்டான்: கேசவா, நிலையான அறிவுடையவன் எப்படி பேசுவான்? சமாதியில் இருப்பவன் எப்படி நடக்கிறான், உட்கார்கிறான், பேசுகிறான்?
ஶ்ரீ பகவாநுவாச ப்ரஜஹாதி யதா காமாந் ஸர்வாந் பார்த மநோகதாந்। ஆத்மந்யேவாத்மநா துஷ்டஃ ஸ்திதப்ரஜ்ஞஸ்ததோச்யதே।।2.55।।
பகவான் பதிலளித்தார்: பார்த்தா, மனதில் எழும் எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, ஆத்மாவில் ஆத்மாவே திருப்தி அடையும் போது, அவன் நிலையான அறிவுடையவன் என அழைக்கப்படுகிறான்.
துஃகேஷ்வநுத்விக்நமநாஃ ஸுகேஷு விகதஸ்ப்ரு'ஹஃ। வீதராகபயக்ரோதஃ ஸ்திததீர்முநிருச்யதே।।2.56।।
துயரத்தில் மனம் கலங்காதவன், இன்பத்தில் ஆசை இல்லாதவன், பற்றும் பயமும் கோபமும் இல்லாதவன் நிலையான ஞானம் பெற்ற முனிவன் எனப்படுகிறான்.
யஃ ஸர்வத்ராநபிஸ்நேஹஸ்தத்தத்ப்ராப்ய ஶுபாஶுபம்। நாபிநந்ததி ந த்வேஷ்டி தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா।।2.57।।
எங்கும் பற்றில்லாமல், நல்லதும் கெட்டதும் வந்தாலும் மகிழ்ச்சி அல்லது வெறுப்பு இல்லாதவனுக்கு அறிவு நிலையாக உள்ளது.
யதா ஸம்ஹரதே சாயம் கூர்மோऽங்காநீவ ஸர்வஶஃ। இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேப்யஸ்தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா।।2.58।।
ஆமை தன் அங்கங்களை எல்லாம் உள்ளே இழுப்பதைப் போல, ஒருவன் தனது அறிவுகளை விஷயங்களில் இருந்து திரும்பப் பெற்றால், அவனது அறிவு நிலையாக உள்ளது.
விஷயா விநிவர்தந்தே நிராஹாரஸ்ய தேஹிநஃ। ரஸவர்ஜம் ரஸோऽப்யஸ்ய பரம் த்ரு'ஷ்ட்வா நிவர்ததே।।2.59।।
உடலுடன் இருப்பவன் விஷயங்களை விலக்கினாலும், அவற்றின் சுவை உள்ளே இருக்கும்; ஆனால் பரமத்தை கண்டபோது அந்த சுவையும் விலகும்.
யததோ ஹ்யபி கௌந்தேய புருஷஸ்ய விபஶ்சிதஃ। இந்த்ரியாணி ப்ரமாதீநி ஹரந்தி ப்ரஸபம் மநஃ।।2.60।।
கௌந்தேயா, முயற்சி செய்யும் ஞானிக்கும் கூட, அறிவுகள் மிகுந்த ஆற்றலுடன் அவனது மனதை இழுத்துச் செல்கின்றன.
தாநி ஸர்வாணி ஸம்யம்ய யுக்த ஆஸீத மத்பரஃ। வஶே ஹி யஸ்யேந்த்ரியாணி தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா।।2.61।।
அனைத்து அறிவுகளையும் கட்டுப்படுத்தி, என்னை நோக்கி மனதை நிலைநிறுத்தி அமர வேண்டும்; அறிவுகள் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பவருக்கு அறிவு நிலையாக உள்ளது.
த்யாயதோ விஷயாந்பும்ஸஃ ஸங்கஸ்தேஷூபஜாயதே। ஸங்காத் ஸம்ஜாயதே காமஃ காமாத்க்ரோதோऽபிஜாயதே।।2.62।।
ஒரு மனிதன் உணர்வுகளால் ஈர்க்கப்படும் பொருட்களை நினைத்துக் கொண்டால், அவற்றில் பற்றுதல் உருவாகிறது; அந்தப் பற்றிலிருந்து ஆசை பிறக்கிறது; ஆசையிலிருந்து கோபம் தோன்றுகிறது.
க்ரோதாத்பவதி ஸம்மோஹஃ ஸம்மோஹாத்ஸ்ம்ரு'திவிப்ரமஃ। ஸ்ம்ரு'திப்ரம்ஶாத் புத்திநாஶோ புத்திநாஶாத்ப்ரணஶ்யதி।।2.63।।
கோபத்திலிருந்து குழப்பம் உண்டாகிறது; குழப்பத்தால் நினைவாற்றல் குலைகிறது; நினைவாற்றல் குலைந்தால் புத்தி அழிகிறது; புத்தி அழிந்தால் மனிதன் நாசமாகிறான்.
ராகத்வேஷவியுக்தைஸ்து விஷயாநிந்த்ரியைஶ்சரந்। ஆத்மவஶ்யைர்விதேயாத்மா ப்ரஸாதமதிகச்சதி।।2.64।।
ஆனால், பற்றும் விரோதமும் இல்லாமல், உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்தி, தன்னை ஆளும் மனத்துடன் உணர்வுப்பொருட்களில் நடக்கும் ஒருவர் அமைதியை அடைகிறார்.
ப்ரஸாதே ஸர்வதுஃகாநாம் ஹாநிரஸ்யோபஜாயதே। ப்ரஸந்நசேதஸோ ஹ்யாஶு புத்திஃ பர்யவதிஷ்டதே।।2.65।।
அமைதி வந்தவுடன் எல்லா துயரங்களும் அவனுக்கு நீங்கும்; அமைதியான மனம் உடையவனுக்கு புத்தி விரைவில் நிலைபெறும்.
நாஸ்தி புத்திரயுக்தஸ்ய ந சாயுக்தஸ்ய பாவநா। ந சாபாவயதஃ ஶாந்திரஶாந்தஸ்ய குதஃ ஸுகம்।।2.66।।
அமைதி இல்லாதவனுக்கு ஞானமும் கிடையாது; அவனுக்கு தியானமும் இல்லை; தியானமில்லாமல் அமைதி இல்லை; அமைதி இல்லாதவனுக்கு எங்கே ஆனந்தம்?
இந்த்ரியாணாம் ஹி சரதாம் யந்மநோऽநுவிதீயதே। ததஸ்ய ஹரதி ப்ரஜ்ஞாம் வாயுர்நாவமிவாம்பஸி।।2.67।।
உணர்வுகள் அலைந்து திரியும் போது, மனம் அவற்றை பின்பற்றினால், அது புத்தியை இழுத்துச் செல்கிறது; அது நீரில் படகை காற்று இழுத்துச் செல்லும் போல்.
தஸ்மாத்யஸ்ய மஹாபாஹோ நிக்ரு'ஹீதாநி ஸர்வஶஃ। இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேப்யஸ்தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா।।2.68।।
ஆகையால், பெருமைமிக்கவனே, யாருடைய உணர்வுகள் எல்லாம் முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளனோ, அவருடைய ஞானம் நிலைபெற்றதாகும்.
யா நிஶா ஸர்வபூதாநாம் தஸ்யாம் ஜாகர்தி ஸம்யமீ। யஸ்யாம் ஜாக்ரதி பூதாநி ஸா நிஶா பஶ்யதோ முநேஃ।।2.69।।
எல்லா உயிர்களுக்கும் இரவாக இருப்பதை, கட்டுப்பாடு உடையவன் விழித்திருப்பான்; உயிர்கள் விழித்திருக்கும் நேரம், ஞானியருக்குப் பூரண இரவாகும்.
ஆபூர்யமாணமசலப்ரதிஷ்டம் ஸமுத்ரமாபஃ ப்ரவிஶந்தி யத்வத்। தத்வத்காமா யம் ப்ரவிஶந்தி ஸர்வே ஸ ஶாந்திமாப்நோதி ந காமகாமீ।।2.70।।
எப்படி எல்லா நதிகளும் அசையாத பெருங்கடலில் கலக்கின்றனவோ, அதுபோல் எல்லா ஆசைகளும் அசையாதவனிடம் வந்து சேரும்; அவன் அமைதியை அடைகிறான், ஆசை கொண்டவன் அல்ல.
விஹாய காமாந்யஃ ஸர்வாந்புமாம்ஶ்சரதி நிஃஸ்ப்ரு'ஹஃ। நிர்மமோ நிரஹம்காரஃ ஸ ஶாம்திமதிகச்சதி।।2.71।।
யார் எல்லா ஆசைகளையும் விட்டு, பற்றும் அகந்தையும் இல்லாமல் வாழ்கிறாரோ, அவர் அமைதியை அடைகிறார்.
ஏஷா ப்ராஹ்மீ ஸ்திதிஃ பார்த நைநாம் ப்ராப்ய விமுஹ்யதி। ஸ்தித்வாऽஸ்யாமந்தகாலேऽபி ப்ரஹ்மநிர்வாணம்ரு'ச்சதி।।2.72।।
பார்த்தா, இதுவே பரம நிலை; இதை அடைந்தவனுக்கு குழப்பம் இல்லை; இதில் நிலைத்திருப்பவன் இறுதியில் பரம அமைதியை அடைகிறான்.
அர்ஜுந உவாச ஜ்யாயஸீ சேத்கர்மணஸ்தே மதா புத்திர்ஜநார்தந। தத்கிம் கர்மணி கோரே மாம் நியோஜயஸி கேஶவ।।3.1।।
அர்ஜுனன் கூறினான்: அறிவு செயலைவிட உயர்ந்தது என்று நீ நினைத்தால், ஜனார்த்தனா, இந்த பயங்கரமான செயலில் என்னை ஏன் தூண்டுகிறாய், கேசவா?
வ்யாமிஶ்ரேணேவ வாக்யேந புத்திம் மோஹயஸீவ மே। ததேகம் வத நிஶ்ிசத்ய யேந ஶ்ரேயோऽஹமாப்நுயாம்।।3.2।।
உன் வார்த்தைகள் எனது புத்தியை குழப்புகின்றன; எந்த வழியில் நான் சிறந்த பயனை அடைவேன் என்று தெளிவாக ஒன்று கூறு.
ஶ்ரீ பகவாநுவாச லோகேऽஸ்மிந்த்விவிதா நிஷ்டா புரா ப்ரோக்தா மயாநக। ஜ்ஞாநயோகேந ஸாம்க்யாநாம் கர்மயோகேந யோகிநாம்।।3.3।।
பகவான் கூறினார்: பாவமில்லாதவனே, இந்த உலகில் நான் முன்பு இரண்டு வழிகளை அறிவித்தேன்; ஞானிகளுக்கு ஞான மார்க்கம், யோகிகளுக்கு செயல் மார்க்கம்.
ந கர்மணாமநாரம்பாந்நைஷ்கர்ம்யம் புருஷோऽஶ்நுதே। ந ச ஸம்ந்யஸநாதேவ ஸித்திம் ஸமதிகச்சதி।।3.4।।
செயலைத் தவிர்ப்பதினால் ஒருவர் செயல் இல்லாமையை அடைய முடியாது; ஒற்றைத் துறவினால் மட்டும் சித்தி கிடைக்காது.
ந ஹி கஶ்ிசத்க்ஷணமபி ஜாது திஷ்டத்யகர்மக்ரு'த்। கார்யதே ஹ்யவஶஃ கர்ம ஸர்வஃ ப்ரக்ரு'திஜைர்குணைஃ।।3.5।।
யாரும் ஒரு கணம் கூட செயல் செய்யாமல் இருக்க முடியாது; எல்லோரும் இயற்கையால் உண்டான குணங்களால் செயல் செய்யத் தள்ளப்படுகிறார்கள்.
கர்மேந்த்ரியாணி ஸம்யம்ய ய ஆஸ்தே மநஸா ஸ்மரந்। இந்த்ரியார்தாந்விமூடாத்மா மித்யாசாரஃ ஸ உச்யதே।।3.6।।
செயல் உறுப்புகளை கட்டுப்படுத்தி, மனதில் உணர்வுப்பொருட்களை நினைக்கும் அவிவேகி, பொய்யாளன் எனப்படுகிறான்.
யஸ்த்விந்த்ரியாணி மநஸா நியம்யாரபதேऽர்ஜுந। கர்மேந்த்ரியைஃ கர்மயோகமஸக்தஃ ஸ விஶிஷ்யதே।।3.7।।
ஆனால், யார் மனத்தால் உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்தி, செயல் உறுப்புகளால் பற்றில்லாமல் செயலைச் செய்கிறாரோ, அர்ஜுனா, அவர் சிறந்தவர்.
நியதம் குரு கர்ம த்வம் கர்ம ஜ்யாயோ ஹ்யகர்மணஃ। ஶரீரயாத்ராபி ச தே ந ப்ரஸித்த்யேதகர்மணஃ।।3.8।।
நீ உனக்கு விதிக்கப்பட்ட கடமையைச் செய்; செயல் செய்கை செயாமையைவிட உயர்ந்தது. செயல் இல்லாமல் உடலை வாழ வைக்க முடியாது.
யஜ்ஞார்தாத்கர்மணோऽந்யத்ர லோகோऽயம் கர்மபந்தநஃ। ததர்தம் கர்ம கௌந்தேய முக்தஸம்கஃ ஸமாசர।।3.9।।
யாகத்திற்காக செய்யும் செயலைத் தவிர மற்ற எல்லா செயலும் இந்த உலகில் பந்தமாகும். ஆகவே, கௌந்தியின் மகனே, பற்று இல்லாமல் அந்த நோக்கத்திற்காகவே செயலைச் செய்.
ஸஹயஜ்ஞாஃ ப்ரஜாஃ ஸ்ரு'ஷ்ட்வா புரோவாச ப்ரஜாபதிஃ। அநேந ப்ரஸவிஷ்யத்வமேஷ வோऽஸ்த்விஷ்டகாமதுக்।।3.10।।
ஆரம்பத்தில் உயிர்களை யாகத்துடன் சேர்த்து படைத்த பிரஜாபதி, 'இதனால் நீங்கள் பெருகுவீர்கள்; இது உங்கள் விருப்பங்களை நிறைவேற்றும்' என்று சொன்னான்.
தேவாந்பாவயதாநேந தே தேவா பாவயந்து வஃ। பரஸ்பரம் பாவயந்தஃ ஶ்ரேயஃ பரமவாப்ஸ்யத।।3.11।।
இதனால் தேவதைகளைப் போஷிக்கவும், அவர்கள் உங்களைப் போஷிக்கட்டும்; ஒருவரை ஒருவர் போஷிப்பதால் நீங்கள் உயர்ந்த நன்மையை அடைவீர்கள்.