பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் கருணையோடு உரையாடினார்: “அர்ஜுனா, உன் புகழ் நிலைத்திருக்கும் என்று மக்கள் பேசுவார்கள்; ஆனால் பெருமை பெற்றவருக்குப் பழி என்பது மரணத்தைவிட மோசமானது. இப்பெரிய ரத வீரர்கள், நீ போர்க்களத்திலிருந்து அஞ்சிச் சென்றாயென்று நினைப்பார்கள். அவர்களால் உயர்ந்த மதிப்பைப் பெற்ற நீ, இப்போது அவமானத்திற்கு உள்ளாகுவாய். உன் எதிரிகள் உன் வீரத்தைக் கேலி செய்து, பலவிதமான அவமதிப்பான வார்த்தைகளைச் சொல்வார்கள்; அதைவிட வேதனையளிப்பது வேறெது? நீ போரில் உயிரிழந்தால் சுவர்க்கத்தை அடைவாய்; ஜெயித்தால் பூமியில் ஆட்சி செய்வாய். எனவே, குந்தி புதலியே, உறுதியுடன் எழுந்து போரிடு. சந்தோஷம்-துயரம், லாபம்-இழப்பு, வெற்றி-தோல்வி ஆகியவற்றை சமமாகக் கருதி, பாவம் ஏற்படாமல் போருக்கு தயாராகு. இதுவரை அறிவின் நோக்கில் உனக்குச் சொன்னேன்; இப்போது, யோகத்திலிருந்து கேள். இந்த அறிவால் நீ கர்ம பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவாய். இந்த மார்க்கத்தில் சிறிதளவு முயற்சியிருந்தாலும் அது வீணாக மாறாது; சிறு யோகம் கூட பெரிய பயத்திலிருந்து பாதுகாக்கும். இந்த யோகத்தில் புத்தி ஒருமுகமாக உறுதியாக இருக்கும்; ஆனால் உறுதி இல்லாதவனது புத்தி பல கிளைகளாகப் பிளவுபடும். அர்ஜுனா, சில அறிவில்லாதவர்கள் வேதங்களில் உள்ள அழகான வார்த்தைகளில் மட்டுமே மனதை வைத்திருப்பவர்கள்; அவர்கள் வேறு எதுவும் இல்லை என நம்புகின்றனர். அவர்கள் ஆசை, சுவர்க்கம், பலவித யாகங்கள், அனுபவம், அதிகாரம் ஆகியவற்றிலேயே மனதை வைத்திருப்பவர்கள். இப்படிப்பட்ட ஆசை, அனுபவம், அதிகாரத்தில் பற்றுள்ளவர்களுக்கு ஒருமுகமான யோக புத்தி கிடையாது. வேதங்கள் மூன்று குணங்களையும் பற்றிப் பேசுகின்றன; அர்ஜுனா, நீ அந்த மூன்று குணங்களையும் கடந்து, இரட்டைப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு, சுத்தமான மனதில் நிலைத்து, பெற்றல்-பாதுகாப்பில் அலட்சியம் கொண்டு, ஆத்மாவில் நிலைபெறு. ஒரு ஞானிக்கு, வேதங்களால் கிடைக்கும் பலன்கள் எல்லாம், வெள்ளம் வெள்ளமாகப் பரந்திருக்கும்போது ஒரு சிறிய கிணற்றின் தேவை இல்லாதது போல், அவசியமற்றவை. உனக்கு கர்ம செய்யும் உரிமை மட்டும் உண்டு; அதன் பலத்தில் உனக்கு உரிமை இல்லை. பலத்துக்காகச் செயல் செய்யாதே; செய்யாமலிருப்பதிலும் பற்றுப் படாதே. யோகத்தில் நிலைத்து, வெற்றியிலும் தோல்வியிலும் சமமாக இருந்து, பற்றை விட்டுவிட்டு செயல்படு; சமச்சித்தம் என்பதே யோகம். சாதாரணமான செயல், ஞானயோகத்தைவிட குறைவானது; ஞானத்தில் அடைக்கலம் புகு, செயலின் பலம் நாடுபவர்கள் துன்பம் அடைவார்கள். ஞானத்துடன் செயல்படுபவர், நல்லதும் கெட்டதும் இரண்டையும் விட்டுவிடுகிறான்; எனவே, யோகத்தில் ஈடுபடு, ஏனெனில் யோகம் செயலில் நிபுணத்துவம். ஞானிகள், செயலால் வரும் பலனைவிட்டு, பிறவிப் பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டு, துயரமற்ற நிலையில் அடைகிறார்கள். உன் புத்தி மாயையின் தடங்கல்களைத் தாண்டிச் சென்றதும், கேட்க வேண்டியதும் கேட்டதுமாகியவற்றில் உனக்கு பற்றில்லாமல் போகும். கேட்டவற்றால் குழப்பம் நீங்க, உன் புத்தி நிலைபெற்று யோகத்தில் உறுதியாகும் போது, நீ யோகத்தையே அடைவாய். அப்போது அர்ஜுனன் கேட்டான்: “கேசவா, யார் புத்தி நிலைபெற்றிருக்கிறது என்று சொல்வீர்? அவன் எப்படி பேசுகிறான், உட்கார்கிறான், நடக்கிறான்?” அதற்கு பகவான் சொன்னார்: “பார்த்தா, மனதில் எழும் எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, ஆத்மாவில் ஆத்மாவால் திருப்தியடைவவன், அவன் புத்தி நிலைபெற்றவன். துக்கம் வந்தாலும் மனம் கலங்காதவன், இன்ப ஆசை இல்லாதவன், பற்றும் பயமும் கோபமும் இல்லாதவன், அவன் ஸ்திதப்ரஜ்ஞன் என அழைக்கப்படுகிறான். எங்கும் பற்றில்லாமல், நல்லது-கெட்டது வந்தாலும் மகிழ்ச்சி அல்லது வெறுப்பு கொள்ளாதவன், அவனது ஞானம் உறுதியாக இருக்கிறது. ஆமைபோல் புறங்கால்களை எல்லா பக்கத்திலும் உள்ளே இழுக்கும் போது போல, விஷயங்களை இழுக்கும் போது, அவனது ஞானம் நிலைபெற்றிருக்கும். உடம்பில் இருப்பவர் விஷயங்களை விட்டு விலகினாலும், அதற்கான ருசி இருக்கும்; ஆனால் பரமத்தைப் பார்த்தவுடன் அந்த ருசியும் நீங்கும். ஆனால், இந்த மனதை உணர்வுகள் வெகுவாக இழுத்துக்கொண்டு போகும்; அறிவுள்ளவனைக்கூட அவை கவர்ந்து விடும். எனவே, எல்லா உணர்வுகளையும் கட்டுப்படுத்தி, என்னை நோக்கி மனதை நிலைநிறுத்தி அமர வேண்டும். இப்படி உணர்வுகளை அடக்கியவருக்கு ஞானம் உறுதியாகும். விஷயங்களை நினைத்து மனம் போனால், அதில் பற்றும் பிறக்கும்; பற்றிலிருந்து ஆசை, ஆசையிலிருந்து கோபம் உண்டாகும். கோபத்திலிருந்து மயக்கம், மயக்கத்திலிருந்து நினைவு இழப்பு, நினைவு இழப்பால் புத்தி அழிவு, புத்தி அழிவால் மனிதன் அழிவை அடைவான். ஆனால், விஷயங்களில் நடந்து கொண்டாலும், பற்றும் விரோதமும் இல்லாமல், மன அடக்கத்துடன் இருப்பவனுக்கு அமைதி கிடைக்கும். அமைதியில் எல்லா துயரமும் மறையும்; அமைதி உள்ளவனது மனம் விரைவில் நிலைபெறும். மனம் நிலைபெறாதவருக்கு ஞானம் இல்லை; ஞானமில்லாதவருக்கு தியானமும் இல்லை; தியானமில்லாமல் அமைதியும் இல்லை; அமைதி இல்லாமல் ஆனந்தம் எப்படி கிடைக்கும்? மனம் உணர்வுகளின் பின்னால் ஓடினால், அது படகை காற்று தண்ணீரில் இழுத்துச் செல்லும் போல், ஞானத்தையும் இழுத்துச் செல்கிறது. எனவே, மகாபலனே, யார் உணர்வுகளை முழுமையாக அடக்குகிறாரோ, அவருடைய ஞானம் உறுதியாக இருக்கிறது. அனைவருக்கும் இரவு போல இருப்பது, யோகி விழித்திருப்பது; மற்றவர்கள் விழித்திருப்பதில் ஞானி தூங்குகிறான். எல்லா நதிகளும் சமுத்திரத்தில் சேரும் போது அது அசைக்கப்படாமல் இருப்பது போல, ஆசைகள் யாரிடம் வந்தாலும் அவர் அசையாமல் இருப்பவர் அமைதியை அடைவார்; ஆசை கொண்டவர் அமைதியை அடைவதில்லை. யார் எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, பற்றும் அஹங்காரமும் இல்லாமல் நடக்கிறாரோ, அவர் அமைதியை அடைவார். பார்த்தா, இதுவே பரமபத நிலை; இதை அடைந்தவனுக்கு மயக்கம் வராது; இதில் நிலைபெற்று இறுதியில் உயிர் விட்டாலும், அவர் பரமாநந்த நிலையை அடைவார்.” இவ்வாறு பகவான் உபதேசிக்க, அர்ஜுனன் கேட்டான்: “ஜானார்தனா, நீங்கள் ஞானத்தைச் செயலைவிடச் சிறந்தது என்று கருதினால், என்னை இந்த பயங்கரமான செயலில் ஏன் ஊக்குவிக்கிறீர்கள், கேசவா?