பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் மன அமைதி, மென்மை, மௌனம், சுய கட்டுப்பாடு, தூய்மை ஆகியவை மனதின் தவமாக கருதப்படுகின்றன என்று விளக்கினார். இந்த மூன்று வகையான தவங்களும்—உடல், வாக்கு, மனம்—உயர்ந்த நம்பிக்கையுடன், நிலைத்த மனதோடு, பலன் வேண்டாமலே செய்யப்படும்போது, அவை சாத்த்விகமானவை என்கிறார். ஆனால், மரியாதை, புகழ் அல்லது மதிப்பு பெறவே தவம் செய்யப்படுமானால், அல்லது பாசாங்காக செய்யப்படுமானால், அது ராஜஸமாகும்; நிலைபெறாததும், உண்மையற்றதுமாகும். தவம் தவறான புரிதலால், தன்னையே அல்லது பிறரை வேதனைப்படுத்தும் நோக்கில் செய்யப்படுமானால், அது தாமஸமாகும். பொதுவாக, "இது கொடுக்கவேண்டும்" என்ற எண்ணத்தோடு, எந்த எதிர்பார்ப்பும் இல்லாமல், சரியான இடத்தில், சரியான நேரத்தில், தகுதியுள்ளவருக்கு செய்யப்படும் தானம் சுத்தமானதாகும். ஆனால், எதிர்பார்ப்பு அல்லது பலன் வேண்டி, அல்லது மனமில்லாமல் செய்யப்படும் தானம் ராஜஸமாகும். தவறான இடம், காலத்தில், தகுதியற்றவர்களுக்கு, மரியாதையின்றி அல்லது அவமதிப்புடன் செய்யப்படும் தானம் தாமஸமாகும். பிரம்மத்தை குறிக்கும் "ஓம் தத் ஸத்" என்ற மூன்று வார்த்தைகளும், வேதங்கள், யாகங்கள், பிராமணர்கள் ஆகியவற்றை நிறுவியதாக நினைவுபடுத்தப்படுகின்றன. ஆகவே, பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள், "ஓம்" என்று உச்சரித்து, யாகம், தானம், தவம் ஆகியவற்றை விதிப்படி தொடங்குகிறார்கள். "தத்" என்று கூறி, பலன் வேண்டாமல், முக்தியை விரும்புவோர் பல காரியங்களைச் செய்கிறார்கள். "ஸத்" என்பது உண்மை, நன்மை, மற்றும் புகழுக்குரிய செயல்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தானம், தவம், யாகம் ஆகியவற்றில் நிலைத்திருப்பதும் "ஸத்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. நம்பிக்கையில்லாமல் செய்யப்படும் யாகம், தானம், தவம், அல்லது வேறு எந்தச் செயலும் "அஸத்" எனப்படுகிறது; அது இம்மையிலும், மறுமையிலும் பலனைத் தராது. இவற்றை விளக்கி முடித்ததும், அர்ஜுனன், "ஓ ஹ்ருஷிகேசா! தியாகம் மற்றும் சந்நியாசத்தின் உண்மை என்ன? அவற்றின் வேறுபாடு என்ன?" என்று கேட்டான். பகவான் பதிலளித்தார்: "செயல்களில் விருப்பம் கொண்டு செய்யும் காரியங்களை விட்டு விடுவதே சந்நியாசம்; அனைத்து செயல்களின் பலனை விட்டு விடுவதே தியாகம் என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள். சிலர், எல்லா செயல்களும் தவறாக இருப்பதால் விட்டு விட வேண்டும் என்கிறார்கள்; மற்றவர்கள், யாகம், தானம், தவம் ஆகியவை விட்டு விடக் கூடாது என்கிறார்கள். நான் கூறுகிறேன், பரமார்த்தமாக, தியாகம் மூன்று விதம். யாகம், தானம், தவம் ஆகியவை விட்டு விடக் கூடாது; அவை செய்யப்பட வேண்டும், ஏனெனில் அவை அறிவுள்ளவர்களுக்கே தூய்மையைத் தருகின்றன. ஆனாலும், அவற்றையும் பற்றும், பலன் பற்றும் ஆசையின்றி செய்ய வேண்டும்; இதுவே சிறந்த முடிவு. விதிப்படி செய்ய வேண்டிய செயல்களை விட்டு விடுவது தவறு; அறியாமையால் விட்டு விடுவது தாமஸமானது. வேதனைக்காக, அல்லது பயத்தால் விட்டு விடுவது ராஜஸமானது; அது பலனைத் தராது. ஆனால், செய்ய வேண்டியதாக கருதி, பற்றும் பலன் பற்றும் ஆசையின்றி செய்யப்படுவது சாத்த்விகமான தியாகம். தூய்மையுள்ளவன், புத்திசாலி, சந்தேகம் இல்லாதவன், கெட்ட செயல்களை வெறுக்கவோ, நல்ல செயல்களை விரும்பவோ செய்வதில்லை; அவன் சாத்த்விகமான தியாகி. உடல் உள்ளவரால் எல்லா செயல்களையும் முற்றிலும் விட்டு விட முடியாது; ஆனால், பலனை விட்டு விடுபவர் தான் உண்மையான தியாகி. செயலில் மூன்று விதமான பலன்கள்—இஷ்டம், அநிஷ்டம், மிஷ்ரம்—தியாகம் செய்யாதவர்களுக்கு மரணத்திற்கு பிறகு கிடைக்கும்; ஆனால் தியாகிகளுக்கு கிடையாது. அர்ஜுனா, எல்லா செயல்களும் நிகழ்வதற்கு ஐந்து காரணங்கள் இருக்கின்றன: உடல் (கரணம்), செய்பவர் (கர்த்தா), கருவிகள், விதவிதமான செயல்கள், இறைவன். மனிதன் உடல், வாக்கு, மனம் மூலமாக செய்யும் எந்தச் செயலுக்கும் இந்த ஐந்து காரணங்களும் உள்ளன. இதை உணராதவன், "நான் மட்டுமே செய்கிறேன்" என்று கருதினால், அவன் உண்மையைப் பார்க்கவில்லை. யாருக்கு அகங்காரம் இல்லையோ, whose buddhi is pure, அவர் இந்த உலகில் யாரை அழித்தாலும், அவர் பாவம் செய்யவில்லை, பிணையப்படுவதுமில்லை. அறிவு, அறியப்படுவது, அறிந்தவர்—இவை மூன்று செயலைத் தூண்டுகின்றன; கருவி, செயல், செய்பவர்—இவை மூன்று செயலை உருவாக்குகின்றன. அறிவு, செயல், செய்பவர் ஆகியவை குணங்களின் அடிப்படையில் மூன்று வகைப்படும். எல்லா உயிர்களிலும், பிளவுபடாத ஒரே பரம்பொருளை காணும் அறிவு சாத்த்விகமானது. உயிர்கள் தனித்தனியே இருப்பதாகக் காணும் அறிவு ராஜஸமானது. ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளை மட்டும் உண்மை என்று கருதும், காரணமற்ற, குறைவான அறிவு தாமஸமானது. விதிப்படி, பற்றும் வெறுப்பும் இல்லாமல், பலன் பற்றும் ஆசையின்றி செய்யப்படும் செயல் சாத்த்விகமானது. பலன் வேண்டி, அகங்காரத்துடன், கடுமையாக செய்யப்படும் செயல் ராஜஸமானது. அறியாமையால், விளைவுகள், நஷ்டம், பிறருக்கு ஏற்படும் தீங்கு, தன் திறன் ஆகியவற்றை கவனிக்காமல் செய்யப்படும் செயல் தாமஸமானது. பற்றும், "நான் செய்கிறேன்" என்ற அகங்காரமும் இல்லாமல், உறுதியுடன், உற்சாகத்துடன், வெற்றி-தோல்வியில் சமமாக இருப்பவன் சாத்த்விகமான செய்பவர். பலன் விரும்பி, ஆசை, கோபம், குற்றம், தூய்மை இல்லாதவன், சந்தோஷம்-துக்கத்தில் ஆடம்பரமுள்ளவன் ராஜஸமான செய்பவர் என்று பகவான் அர்ஜுனனிடம் அருளினார்.