குருக்ஷேத்திரத்தில், அர்ஜுனன் சஞ்சலமாக நிற்கிறான். அப்போது ஸ்ரீகிருஷ்ணர், அன்புடன், அறிவுரையுடன் பேசுகிறார்: “குந்தியின் மகனே, இந்த உலகத்தில் உன் இச்சை எச்சை உணர்வுகள், உனக்கு சீரும் சளியும், சுகமும் துயரமும் தரும். இவை வருவதும் போவதும், நிரந்தரமல்ல. பாரதா, நீ இவற்றை சகிப்பதையே கற்றுக்கொள். இவை உன்னை கலங்கவிடாமல், சுகத்திலும் துயரத்திலும் மனம் நிலையாக இருப்பவர்தான், அமரத்துக்கு (மறுபிறவி இல்லாத நிலைக்கு) தகுதியானவர். உண்மையானது எப்போதும் இருக்கிறது; பொய்யானது எப்போதும் இல்லை. இதன் உண்மை யாரும் உணர்ந்துள்ளனர். இந்த பிரபஞ்சத்தை ஊடுருவி நிற்கும் அந்த ஆத்மா அழிக்க முடியாதது; யாரும் அதை அழிக்க முடியாது. இந்த உடல்களோ அழிவுக்குட்பட்டவை, ஆனால் உடலில் இருக்கும் ஆத்மா என்றென்றும் நிலைத்தது, அழிக்க முடியாதது, அளவிட முடியாதது. அதனால், பாரதா, நீ போரிட தயாராக இருக்க வேண்டும். யாரும் ‘நான் கொல்கிறேன்’ என்றும் ‘நான் கொல்லப்படுகிறேன்’ என்றும் நினைத்தால், அவர்கள் உண்மையை அறியவில்லை. ஆத்மா கொல்லப்படுவதும், கொல்லுவதும் இல்லை. அது பிறக்கவில்லை, மரிக்கவில்லை; ஒருமுறை தோன்றின பிறகு, அது அழிவதில்லை. அது பிறவியற்றது, சாச்வதம், பழமையானது; உடல் அழிந்தாலும் அது அழிவதில்லை. பார்த்தா, இந்த ஆத்மா அழிக்க முடியாதது, நிலைத்தது, பிறவியற்றது, மாற்றமற்றது என்பதை அறிந்தவர், யாரையும் கொல்ல முடியாது, யாரையும் கொல்லச் செய்ய முடியாது. ஒரு மனிதன் பழைய உடைகளைத் துறந்து புதிய உடைகளை அணிவது போல, ஆத்மா பழைய உடலை விட்டு புதிய உடலை எடுக்கும். ஆத்மாவை ஆயுதங்கள் வெட்ட முடியாது, தீ எரிக்க முடியாது, நீர் நனைக்க முடியாது, காற்று உலர்க்க முடியாது. அது உடைக்க முடியாதது, எரிக்க முடியாதது, நனைக்க முடியாதது, உலர்க்க முடியாதது; அது சாச்வதம், எங்கும் நிறைந்தது, நிலையானது, அசையாதது, பழமையானது. அது வெளிப்படாதது, கற்பனை செய்ய முடியாதது, மாற்றமற்றது; இதை அறிந்து, நீ துயரப்பட வேண்டாம். நீ ஆத்மா எப்போதும் பிறக்கிறது, எப்போதும் மரிக்கிறது என்று நினைத்தாலும், சக்திவானவனே, இவ்வாறு துயரப்பட வேண்டாம். பிறந்தவர்களுக்கு மரணம் உறுதி, மரித்தவர்களுக்கு பிறவி உறுதி; அதனால், தவிர்க்க முடியாதவற்றுக்கு துயரப்பட வேண்டாம். எல்லா உயிர்களும் ஆரம்பத்தில் வெளிப்படாதவை, நடுவில் வெளிப்படும், முடிவில் மீண்டும் வெளிப்படாதவை; அதனால், எதற்காக துயரப்பட வேண்டும்? ஆத்மாவை ஒருவர் வியப்பாக பார்க்கிறார், மற்றவர் வியப்பாக பேசுகிறார், இன்னொருவர் வியப்பாக கேட்கிறார்; ஆனால், கேள்வியில்கூட, யாரும் உண்மையில் அறியவில்லை. எல்லா உடலிலும் இருக்கும் ஆத்மா எப்போதும் அழிக்க முடியாதது; பாரதா, அதனால், எந்த உயிருக்கும் துயரப்பட வேண்டாம். உன் சுயகர்மம், உன் தர்மத்தை எண்ணினாலும், நீ மனம் குலைய வேண்டாம்; ஒரு போர்வீரருக்கு தர்மயுத்தம் போன்ற சிறந்தது இல்லை. பார்த்தா, தானாக வந்த இந்த யுத்தம் சொர்க்கத்வாரத்தை திறக்கும்; அதைப் பெறும் வீரர்கள் மிகவும் பாக்கியசாலிகள். நீ இந்த தர்மயுத்தத்தில் பங்கு பெறவில்லை என்றால், உன் கடமையும், மரியாதையும் துறந்து, பாபத்தை ஏற்படுத்திக்கொள்வாய். மக்கள் உன் நம்பிக்கையிலான புகழை பேசுவார்கள்; மரியாதை பெற்றவருக்கு அவமரியாதை மரணத்தை விட மோசமானது. மிகப்பெரிய ரத வீரர்கள், நீ பயத்தால் போரில் பங்குபெறவில்லை என்று நினைப்பார்கள்; அவர்கள் உன்னை மதித்து இருந்தாலும், நீ அவமரியாதை அடைவாய். உன் எதிரிகள், உன் வலிமையை இழிவாக பேசுவார்கள்; அதைவிட வேறு துயரமில்லை. நீ போரில் உயிரிழந்தால் சொர்க்கம் அடைவாய்; வென்றால் பூமியில் அனுபவிக்கலாம்; அதனால், குந்தியின் மகனே, எழுந்து, போருக்கு தயாராகவும், மனதில் உறுதியுடன் இரு. சுகம், துயரம், லாபம், இழப்பு, வெற்றி, தோல்வி எல்லாவற்றையும் சமமாக நினைத்து, போருக்கு தயாராக இரு; இவ்வாறு செய்தால் பாபம் உன்னில் ஏற்படாது. இதுவரை அறிவின் அடிப்படையில் உனக்கு கூறினேன்; இப்போது துறக்கத்தின் அடிப்படையில் கேள். இந்த அறிவால், பார்த்தா, நீ கர்ம பந்தத்தில் இருந்து விடுபடுவாய். இந்த வழியில் முயற்சி வீணாகாது; எந்த தீமையும் இல்லை; சிறிது துறக்கமும் பெரிய பயத்திலிருந்து காப்பாற்றும். குருவின் மகனே, இந்த வழியில் புத்தி ஒருமித்தும் உறுதியானதும்; ஆனால், மனம் குழப்பப்பட்டவர்களுக்கு புத்தி பல கிளைகளாக, முடிவில்லாமல் செல்கிறது. அறிவில்லாதவர்கள், வேதங்களில் வரும் மலர்ந்த வார்த்தைகளில் ஈடுபட்டவர்கள், பார்த்தா, வேறு எதுவும் இல்லை என்று கூறுகிறார்கள்; அவர்கள் ஆசை, சொர்க்கம், பல சடங்குகள், அனுபவம், அதிகாரம் ஆகியவற்றை நோக்கி செயல்படுகிறார்கள். அவர்கள் ஆசை, சொர்க்கம், சடங்குகள், அனுபவம், அதிகாரம் ஆகியவற்றில் மனம் மூடப்பட்டிருப்பதால், மனம் ஒருமித்தும், தியானத்தில் நிலையானதும் ஆக முடியாது. வேதங்கள் மூன்று குணங்களின் பொருள்களைப் பற்றி பேசுகின்றன; அர்ஜுனா, நீ மூன்று குணங்களிலிருந்து விடுபட்டு, இரட்டைத் தன்மையிலிருந்து விடுபட்டு, சுத்தத்தில் நிலைத்திரு; குறிப்பு, காப்பாற்றுதல் ஆகியவற்றில் கவலை இல்லாமல், ஆத்மாவில் நிலைத்திரு. வேதங்கள் மூலம் பெறும் எல்லா பயன்களும், ஒரு சிறிய கிணற்றின் பயன், எல்லா இடத்தில் பெரும் வெள்ளம் இருப்பதால், அது தேவையில்லாதது போல, அறிவுடையவருக்கு வேதங்கள் முழுமையாக நிறைவாகின்றன. உனக்கு கர்மத்தில் மட்டுமே உரிமை; அதன் பலனில் உரிமை இல்லை. கர்ம பலனில் ஆசை வைக்க வேண்டாம்; கர்மம் செய்யாமல் இருக்க ஆசை வைக்க வேண்டாம். யோகத்தில் நிலைத்து, கர்மங்களை செய், தனஞ்சயா; ஆசையை துறந்து, வெற்றி தோல்வியில் சமமாக இரு; சமம் யோகமாகக் கருதப்படுகிறது. கர்மம் அறிவு யோகத்திற்கும் குறைவானது; அறிவில் தஞ்சம் அடை, தனஞ்சயா; கர்ம பலனை நாடுபவர்கள் துயரமடைந்தவர்கள். அறிவுடன், ஒருவர் நல்ல, கெட்ட கர்மங்களை துறக்கிறார்; அதனால், யோகத்தில் ஈடுபடு, யோகமே கர்மத்தில் திறமை. அறிவுடன் இணைந்தவர்கள், கர்ம பலனை துறந்து, பிறவிப் பந்தம் இருந்து விடுபட்டு, துயரமில்லாத நிலையை அடைகின்றனர். உன் புத்தி மாயையின் காட்டை தாண்டும் போது, கேட்க வேண்டியதும், கேட்டதும், இரண்டும் உனக்கு சமமாகும். உன் புத்தி, கேள்வியால் குழப்பப்பட்டு, தியானத்தில் நிலையாகவும் அசையாமல் நிற்கும் போது, நீ யோகத்தை அடைவாய்.” இவ்வாறு, ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்குத் தத்துவத்தை, கர்ம யோகத்தை, ஆத்மாவின் நிலையை, போர்வீரரின் தர்மத்தை, சமமான மனதை, அறிவின் பெருமையை மிக அன்பாக, தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.