பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் இவ்வாறு அருளுகிறார்: அவிவேகமுள்ளவர்கள், அந்த பரமாத்மா எப்போது இந்த உடலை விட்டு வெளியேறுகிறார், எப்போது தங்குகிறார், எப்போது இந்த பஞ்சபூதங்களுடன் கலந்து அனுபவிக்கிறார் என்பதை உணர முடியவில்லை. ஆனால் ஞானத்தின் கண் பெற்றவர்கள் அவனை தெளிவாகக் காண்கிறார்கள். முயற்சி செய்கிற யோகிகள், அந்த ஆத்மாவை தங்களுக்குள் உறைவதாக அனுபவிக்கிறார்கள்; ஆனால் மனம் தூய்மையற்றவர்களும் அறிவு இல்லாதவர்களும், எவ்வளவு முயன்றாலும் அவனை காண முடியாது. இந்த உலகத்தை ஒளிரச் செய்கிற சூரியனில் உள்ள பிரகாசம், சந்திரனிலும், அக்னியிலும் உள்ள ஒளி—இவை அனைத்தும் எனது பிரபை என்பதை அறிந்துகொள். பூமிக்குள் நுழைந்து, என் சக்தியால் அனைத்து ஜீவராசிகளையும் நான் ஆதரிக்கிறேன்; சந்திரனாகி, எல்லா தாவரங்களையும் அவர்களின் சாறு மூலம் வளர்க்கிறேன். ஜீவராசிகளின் உடலில் ஜீரணாக்னியாக இருப்பதும் நான்தான்; உட்சுவாசம், விசுவாசம் ஆகிய இரு வாயுக்கள் மூலம் நானே நான்கு விதமான அன்னங்களை ஜீரணிக்கிறேன். எல்லா உயிர்களிலும் என் இருப்பு இதயத்தில் இருக்கிறது; நினைவு, ஞானம், மறதி—all arise from Me. வேதங்களில் அறியப்பட வேண்டியது நானே; வேதாந்தத்தின் கர்த்தாவும், வேதங்களை உணர்வதும் நானே. இந்த உலகில் இரண்டு வகையான உயிர்கள் உள்ளன: ஒரு பகுதி நாசமடையும், மற்றொன்று அழிவில்லாதது. அனைத்து ஜீவராசிகளும் நாசமடையும்; ஆனால் பரிபூரணமானது அழிவற்றது என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால், இன்னும் ஒன்று உண்டு—அது பரமபுருஷன், மூன்று உலகங்களிலும் நுழைந்து அவற்றை ஆதரிக்கிற உயர்ந்த ஆத்மா, அந்த அசையாத பரமாத்மா. நான், அழிவுபடுகிற ஜீவராசிகளுக்கும், அழிவில்லாத ஆத்மாவுக்கும் மேலானவன் என்பதால், உலகிலும் வேதங்களிலும் பரமபுருஷன் என்று புகழப்படுகிறேன். இந்த உண்மையை, மாயையின்றி, பரமபுருஷனாக என்னை அறிந்தவன், அனைத்தையும் அறிந்தவன்; அவன் முழு மனதுடன் என்னை வழிபடுகிறான். இவ்வாறு, இந்த மிக ரகசியமான ஞானத்தை நான் உனக்கு எடுத்துரைத்தேன், பாபமில்லாதவனே! இதை அறிந்தால், நீ ஞானியாகவும், உன்னுடைய கடமைகளில் பூரணமாகவும் இருப்பாய். புனிதமான பகவான் மேலும் கூறுகிறார்: அஞ்சாமை, மனதின் தூய்மை, ஞானத்திலும் யோகத்திலும் நிலைத்திருத்தல், தானம், சுய கட்டுப்பாடு, யாகம், வேதங்களைப் படித்தல், தவம், நேர்மை—இவை எல்லாம் தெய்வீக குணங்கள். அதேபோல், அஹிம்சை, சத்தியம், கோபமின்மை, துறவு, அமைதி, குறை கூறாமை, அனைத்து ஜீவர்களுக்கும் கருணை, பேராசையின்மை, மென்மை, வெட்கம், நிலைத்த மனம்—இவைகளும் தெய்வீக குணங்களே. உழைப்பும், பொறுமையும், மன உறுதியும், தூய்மையும், தீங்கு செய்யாத மனமும், பெருமை இல்லாத தன்மையும் தெய்வீக குணங்களாகும். மாறாக, பாசாங்கு, அகம்பாவம், தன்னம்பிக்கை, கோபம், கடுமை, அறியாமை—இவை அசுர குணங்கள். தெய்வீக குணங்கள் மோக்ஷத்திற்கு வழிவகுக்கும்; அசுர குணங்கள் பந்தத்திற்கு காரணமாகின்றன. பாண்டவனே, நீ தெய்வீக குணங்களுடன் பிறந்தவன்; கவலைப்பட வேண்டாம். இந்த உலகில் இரண்டு வகையான உயிர்கள் உண்டாக்கப்பட்டுள்ளன: தெய்வீகமும், அசுரமும். தெய்வீக குணங்களை விரிவாக நான் விளக்கியேன்; இப்போது, பார்த்தா, அசுர குணங்களைப் பற்றிச் சொல்வேன். அசுர சாதிகள், என்ன செய்வது, என்ன செய்யக்கூடாது என்பதையும் அறியவில்லை; அவர்களிடம் தூய்மை, நல்ல நடத்தை, சத்தியம் எதுவும் இல்லை. அவர்கள், இந்த உலகம் உண்மையற்றது, அடிப்படை இல்லாதது, ஈஸ்வரனில்லாதது, வெறும் இச்சையால் உருவானது என்று கூறுகிறார்கள். இத்தகைய தவறான பார்வை கொண்டவர்கள், தங்கள் ஆத்மாவை அழித்து, குறைந்த அறிவோடு, பயங்கரமான செயல்களில் ஈடுபட்டு, உலகத்தையே அழிவுக்குத் தள்ளுகிறார்கள். முடிவில்லாத ஆசையில் மூழ்கி, பாசாங்கும், அகம்பாவும், தன்னம்பிக்கையும் கொண்டு, தவறான சிந்தனையுடன், தூய்மையற்ற விரதங்கள் மேற்கொள்கிறார்கள். எண்ணற்ற கவலைகளில் சிக்கி, இறக்கும் வரை ஆசை அனுபவங்களில் மட்டும் ஈடுபடுகிறார்கள்; இதுவே அனைத்தும் என்று நம்புகிறார்கள். நூற்றுக்கணக்கான ஆசைகளால் கட்டப்பட்டு, ஆசையும் கோபமும் கொண்டு, 부당மான வழிகளில் செல்வம் சேர்க்க முயல்கிறார்கள். "இன்று நான் இதைப் பெற்றேன்; நாளை அதை பெறுவேன்; இது எனது சொத்து; இன்னும் பல சொத்துக்கள் எனக்கு வரப்போகின்றன," என்று எண்ணுகிறார்கள். "அந்த எதிரியை நான் அழித்தேன்; இன்னும் பலரை அழிப்பேன்; நான் எல்லாவற்றிலும் தலைவன்; நான் அனுபவிப்பவன்; நான் வல்லவன், மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கிறவன்; நான் செல்வவானும், உயர்ந்த குடியில் பிறந்தவன்; எனக்கு சமம் யார்?" என்று பெருமை பேசுகிறார்கள். இவ்வாறு, அறியாமையால் மயங்கிக்கொண்டு, எண்ணற்ற ஆசைகளில் சிக்கி, ஆசை அனுபவங்களில் மட்டும் ஈடுபட்டு, அவர்கள் தூய்மையற்ற நரகத்திற்கு வீழ்கிறார்கள். தங்களைப் புகழ்ந்து, பிடிவாதமாக, பெருமையுடன், செல்வத்தின் மயக்கத்தில், விதிமுறைகளை மீறி, பாசாங்கு செய்து யாகம் செய்கிறார்கள். அஹங்காரம், வலிமை, அகம்பாவம், ஆசை, கோபம் ஆகியவற்றை அடைக்கலமாக கொண்டு, தங்கள் உடலிலும், பிறருடைய உடலிலும் என்னை வெறுக்கிறார்கள். இத்தகைய வெறுப்பு கொண்ட, கொடூரமான, மனிதர்களில் மிகக் கீழானவர்களை, நான் மறுமலர்ச்சி சுழற்சியில், அசுர குலங்களில் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கச் செய்கிறேன். இவ்வாறு, பிறவி பிறவியாக மயக்கத்தில் வீழ்ந்து, என்னை அடைய முடியாமல், அவர்கள் மிகவும் கீழான நிலையில் போகிறார்கள். மூன்று கதவுகள் நரகத்திற்கு அழைத்துச் செல்கின்றன—ஆசை, கோபம், பேராசை. எனவே, இந்த மூன்றையும் விட்டுவிட வேண்டும். இந்த மூன்று இருளில் இருந்து விடுபட்டவன், தன் நன்மைக்காக நடந்து, உயர்ந்த பாதையை அடைகிறான். வேதநியமங்களை விட்டுவிட்டு, தன் இஷ்டப்படி நடப்பவன், பரிபூரணத்தையும், சந்தோஷத்தையும், உயர்ந்த நிலையையும் அடைய முடியாது. எனவே, வேதம் தான் என்ன செய்ய வேண்டும், செய்யக்கூடாது என்பதைத் தீர்மானிக்கிறது; அதைக் கற்றுக்கொண்டு இங்கு செயல்பட வேண்டும். அப்போது அர்ஜுனன் கேட்கிறான்: "ஓ கிருஷ்ணா! வேத நியமங்களைப் பின்பற்றாமல், ஆனால் நம்பிக்கையுடன் யாராவது பூஜை செய்கிறார்கள் என்றால், அவர்களின் நிலை என்ன? அது சத்த்வமா, ரஜஸா, அல்லது தமஸா?" பகவான் பதில் அளிக்கிறார்: "நம்பிக்கை மூன்று வகை; அது ஜீவராசிகளின் சுபாவத்திலிருந்து தோன்றுகிறது—சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ். ஒவ்வொருவரின் நம்பிக்கையும் அவர்களின் சுபாவத்துக்கே ஏற்ப. நம்பிக்கையே மனிதனை உருவாக்குகிறது; எப்படிப்பட்ட நம்பிக்கை கொண்டோமோ, அதுபோல நாமும் ஆகிறோம். சத்த்விகர்கள் தேவர்களை வழிபடுகிறார்கள்; ரஜஸிகர்கள் யக்ஷர்களையும் ராக்ஷஸர்களையும் வழிபடுகிறார்கள்; தமஸிகர்கள் பூதங்களையும் பிசாசுகளையும் வழிபடுகிறார்கள். வேதநியமங்களை பின்பற்றாமல், கடுமையான தவங்களைச் செய்யும், பாசாங்கும் அகங்காரமும் ஆசையும் பற்றும் கொண்டவர்கள்...