பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் இந்த வகையில் மகத்தான உண்மைகளை வெளிப்படுத்தினார்: "நான் தான் அந்த பரம்பொருளான பிரம்மத்தின் அடித்தளம்; அது அமரமானதும் அழியாததும், சாச்வதமான தர்மத்திற்கும் பரம ஆனந்தத்திற்கும் ஆதாரமாக இருப்பது நானே. அழிவற்ற அசுவத்த மரம் பற்றி அறிஞர்கள் பேசுகிறார்கள். அதன் வேர் மேலே இருக்கிறது, கிளைகள் கீழே விரிகின்றன; அதன் இலைகள் வேத மந்திரங்கள். இந்த மரத்தை யார் உணர்கிறாரோ, அவர் உண்மையில் வேதங்களை அறிந்தவராகிறார். அந்த மரத்தின் கிளைகள் கீழும் மேலுமாக பரவுகின்றன; அவை குணங்களால் வளர்க்கப்படுகின்றன, அவற்றின் கொடிகள் புலன்கள் பற்றிய ஆசைகளாக உள்ளன. அதன் வேர் கீழே பரவிக் கொண்டு, மனிதர்களை கர்மங்களால் பிணைத்து வைத்திருக்கின்றன. இந்த மரத்தின் உண்மையான வடிவமும், அதன் முடிவும், அதன் ஆதாரமும் இங்கு காண்பதற்கு இல்லை. இந்த ஆழமான வேர் கொண்ட அசுவத்தத்தை, விலகும் மனத라는 வலி கூரிய கோடாரியால் வெட்ட வேண்டும். அதன்பின், ஒருவன் மீண்டும் திரும்பிக்கொள்வதில்லாத அந்த மார்க்கத்தைத் தேட வேண்டும். அந்த ஆதிமூல புருஷனிடம் நான் சரணாகிறேன்; அவரிடமிருந்து இந்தப் பழைய செயற்பாடுகள் தோன்றுகிறது. அஹங்காரமும் மாயையும் இல்லாமல், பற்றுதலின் குற்றத்தை வென்று, ஆத்மாவில் நிலைத்து, ஆசைகள் நீங்க, இன்ப-துன்பம் என்ற இரட்டையிலிருந்து விடுபட்டு, மயக்கம் இல்லாதவர்கள் அந்த அழிவற்ற நிலையை அடைகிறார்கள். அந்த இடத்தை சூரியனும், சந்திரனும், அக்கினியும் ஒளியூட்ட முடியாது; அங்கே சென்றவர்கள் மீண்டும் பிறக்க மாட்டார்கள்; அது என் பரம பதமாகும். என் சுயத்தின் ஒரு நித்திய அம்சம், ஜீவனாக இந்த உலகில் பிறந்து, புலன்களையும் மனதையும், இயற்கையில் உள்ளவற்றை தானாக ஈர்த்து கொள்கிறது. பகவான் ஒருவன் ஒரு உடலைப் பெறும்போது அல்லது விட்டு செல்லும்போது, அந்த புலன்களையும் மனதையும் தானுடன் எடுத்துச் செல்கிறான்; அது காற்று மணத்தை எடுத்துச் செல்லும் போல். காது, கண், தொட்டு, நாக்கு, மூக்கு, மனம் ஆகியவற்றை ஆண்டவர், புலன்களின் பொருள்களை அனுபவிக்கிறார். அவர் உடலை விட்டு செல்லும் போது, தங்கி இருக்கும்போது, அனுபவிக்கும்போது, மூடர்களுக்கு அவர் தெரியமாட்டார்; ஞானக் கண்கள் உள்ளவர்கள் மட்டும் அவரை காண்கிறார்கள். ஆர்வமுடன் முயற்சிக்கும் யோகிகள் அந்த ஆண்டவரை தங்களுள் காண்கிறார்கள்; ஆனால் மனம் சுத்தமில்லாதவரும், ஞானம் இல்லாதவரும், முயன்றாலும் அவரை காண முடியாது. சூரியனில் இருக்கும் ஒளி, இந்த உலகை ஒளிரச் செய்கிறது; சந்திரனிலும், அக்கினியிலும் இருக்கும் ஒளியும் என்னுடையதே. பூமிக்குள் நுழைந்து, என் சக்தியால் எல்லா உயிர்களையும் நிலைநிறுத்துகிறேன்; ஊட்டும் சந்திரனாகி, அனைத்து செடிகளையும் சுவையூட்டுகிறேன். உணவாகும் நான்கு வகை உணவுகளையும் ஜீரணிக்க, ஜீரணாக்னியாகி, உள்ளும் புறமும் ஓடும் மூச்சுடன் உடல்களில் உறைகிறேன். எல்லா உயிர்களின் இதயத்தில் நான் இருக்கிறேன்; நினைவு, ஞானம், மறதி அனைத்தும் என்னிடமிருந்து தோன்றுகிறது. எல்லா வேதங்களாலும் அறியப்பட வேண்டியது நானே; வேதாந்தத்தின் கர்த்தாவும், வேதங்களை உணர்வோனும் நானே. இந்த உலகில் இருவகை உயிர்கள் உள்ளன: அழிவானவை, அழியாதவை. அனைத்து ஜீவராசிகளும் அழிவானவை; நிலையானது அழியாதவையாகும். ஆனால், மற்றொரு பரம புருஷன் உள்ளார்; அவரை உத்தமாத்மா என்கிறார்கள். அவர் மூன்று உலகங்களிலும் நுழைந்து, அவற்றை நிலைநிறுத்துகிறார்; அவர் அழியாத ஆண்டவர். நான் அழிவானவற்றைத் தாண்டியவன்; அழியாதவையையும் தாண்டி உயர்ந்தவன். அதனால், உலகிலும், வேதங்களிலும் என்னை பரம புருஷன் என்று கூறுகிறார்கள். யார் மாயையின்றி என்னை இவ்வாறு பரம புருஷனாக அறிகிறார்களோ, அவர்கள் அனைத்தையும் உணர்ந்து, முழு மனதுடன் என்னை வழிபடுகிறார்கள், அர்ஜுனா! இந்த மிக ரகசியமான ஞானத்தை நான் உனக்கு கூறினேன். இதை அறிந்து, ஒருவன் ஞானியும், அனைத்து கடமைகளிலும் பூரணனும் ஆகிறான், பாபமில்லாதவனே! பகவான் மேலும் கூறினார்: அச்சமின்மை, மன சுத்தி, ஞானத்திலும் யோகத்திலும் நிலைத்திருத்தல், தானம், தன்னடக்கம், யாகம், வேதபடிப்பு, தபசு, நேர்மை— அஹிம்சை, சத்தியம், கோபமின்மை, தியாகம், அமைதி, குற்றம் கண்டுபிடிக்காமை, உயிர்களுக்கு கருணை, பேராசையின்மை, மென்மை, வெட்கம், மன உறுதி— ஊக்கம், பொறுமை, மன உறுதி, தூய்மை, பகைமையின்மை, பெருமை இல்லாமை—இவை தெய்வீக சுபாவம் உடையவரின் பண்புகள், அர்ஜுனா! மாயை, அஹங்காரம், தன்னை உயர்த்திக்கொள்வது, கோபம், கடுமை, அறியாமை—இவை அசுர சுபாவம் உடையவரின் பண்புகள், பார்த்தா! தெய்வீக பண்புகள் விடுதலையைத் தரும்; அசுர பண்புகள் பந்தத்தைத் தரும். கவலைப்பட வேண்டாம், பாண்டவா! நீ தெய்வீக பண்புகளுடன் பிறந்தவன். இந்த உலகில் இருவகை உயிர்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன: தெய்வீகமும், அசுரமும். தெய்வீகத்தை விரிவாக சொன்னேன்; இப்போது அசுரங்களைப் பற்றி கேள், பார்த்தா! அசுரர்கள் கர்மம் அல்லது தியாகத்தின் மார்க்கத்தை அறியாதவர்கள்; அவர்களிடம் தூய்மை, நல்ல நடத்தை, சத்தியம் எதுவும் இல்லை. 'இந்த உலகம் சத்தியமற்றது, ஆதாரம் இல்லாதது, ஆண்டவர் இல்லாதது; இது தனிமை இல்லாமல், ஆசையால் உருவானது' என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இந்தக் கருத்தில் பிடித்துக் கொண்டு, தம்மை அழித்துக் கொண்டு, குறைந்த அறிவுடன், கொடுரமான செயல்களில் ஈடுபடுகிறார்கள்; உலகத்தை அழிக்கத் தோன்றுகிறார்கள். அடங்காத ஆசையில், மாயை, பெருமை, அஹங்காரம் நிறைந்தவராக, தவறான கருத்துகளில் நிலைத்து, தூய்மையற்ற விரதங்களில் ஈடுபடுகிறார்கள். மரணத்தில் முடிவடையும் அளவில்லாத கவலையில் தளர்ந்து, ஆசை அனுபவங்களிலேயே ஈடுபட்டு, இதுவே அனைத்தும் என்று நம்புகிறார்கள். நூற்றுக்கணக்கான ஆசைகளால் கட்டப்பட்டு, ஆசை, கோபத்தில் சிக்கி, தவறான வழியில் செல்வத்தை சேர்க்க முயல்கிறார்கள். 'இன்று இதை பெற்றேன்; நாளை இதை பெறுவேன்; இது என்னுடையது; இன்னும் செல்வம் கிடைக்கும்' என்று எண்ணுகிறார்கள். 'அந்த எதிரியை நான் கொன்றேன்; இன்னும் பலரை கொல்வேன்; நானே ஆண்டவன், நானே அனுபவிப்பவன், நானே வல்லவன், மகிழ்ச்சியுள்ளவன்' என்று நினைக்கிறார்கள். 'நான் செல்வவான், உயர்ந்த குடியில் பிறந்தவன்; எனக்கு சமம் யார்? நான் யாகம் செய்கிறேன், தருகிறேன், மகிழ்கிறேன்' என்று அவர்கள் எண்ணுகிறார்கள். இவ்வாறு அறியாமையால் மயங்க, எண்ணங்களால் குழப்பம் அடைந்து, ஆசை அனுபவங்களில் சிக்கி, தூய்மையற்ற நரகத்தில் வீழ்கிறார்கள். பலவிதமான எண்ணங்களில் சிக்கி, மாயை வலையில் சிக்கி, ஆசை அனுபவத்தில் பற்றுணர்ந்து, தூய்மையற்ற நரகத்தில் வீழ்கிறார்கள். தன்னை உயர்த்திக் கொள்ளும், பிடிவாதம் கொண்ட, பெருமை, செல்வத்தில் மயங்கியவர்கள், பெயருக்காக மட்டுமே யாகம் செய்கிறார்கள்; அது விதிகளுக்கு விரோதமாகும். அஹங்காரம், வலிமை, பெருமை, ஆசை, கோபத்தில் அடைக்கலம் கொண்டவர்கள், தங்களிலும் பிறரிலும் என்னை வெறுத்து, பொறாமை கொண்டிருக்கிறார்கள். அவர்களை, அந்த வெறுப்பும், கொடுமையும் கொண்ட கீழ்மையான மனிதர்களை, நான் எப்போதும் தீய பிறவிகளில், அசுரக் கோட்பாடு உடைய கருவுகளில் வீழ்த்துகிறேன்.