பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் இவ்வாறு விளக்கினார்: “சத்துவ குணத்திலிருந்து ஞானம் உதிப்பதைக் காண்கிறோம். ராஜஸ குணத்திலிருந்து பேராசை மட்டும் பிறக்கிறது. தாமஸில் இருந்து கவனக்குறைவு, மயக்கம், மூடநம்பிக்கை ஆகியவை தோன்றுகின்றன. சத்துவத்தில் உறைந்தவர்கள் மேலே உயர்வார்கள்; ராஜஸில் இருப்பவர்கள் நடுவில் நிலைத்திருப்பார்கள்; தாமஸில் இருப்பவர்கள் கீழே போவார்கள். இந்த மூன்று குணங்களில் வேறு எந்த செயற்பாட்டாளனையும் இல்லையென்று பார்வையாளர் உணரும்போது, மற்றும் குணங்களைத் தாண்டி இருப்பதை அறிந்தால், அவன் என் நிலையை அடைவான். இந்த மூன்று குணங்களைத் தாண்டி, அவை உடலிலிருந்து எழும் என்பதைக் கவனித்து, அவற்றை கடந்தவர் பிறப்பு, இறப்பு, முதுமை, துயர் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு அமரத்துவத்தை அடைவார். அப்போது அர்ஜுனன் கேட்டான்: “பிரபு! இந்த மூன்று குணங்களைத் தாண்டியவரை எப்படி அடையாளம் காணலாம்? அவர் எப்படி நடக்கிறார்? அவர் எப்படி இதைக் கடக்கிறார்?” பகவான் பதிலளித்தார்: “பாண்டவா, ஒளி, செயல், மயக்கம் ஆகியவை எழும்பும் போது அவர் வெறுக்கவில்லை; அவை நீங்கும் போது ஆசைப்படவில்லை. அவர் புறக்கணிப்புடன் அமர்ந்திருப்பது போல், குணங்களால் கலங்கமாட்டார்; ‘குணங்களே செய்கின்றன’ என்று அறிந்து, அசையாமல் இருப்பார். இன்பம், துன்பம் இரண்டிலும் சமமாய், தன்னிலே நிலைத்திருப்பவர்; மண், கல், பொன் ஆகியவற்றில் சமநிலையுடன் இருப்பவர்; இன்பம், துன்பம், புகழ், பழி ஆகியவற்றில் நிலைத்திருப்பவர்; மரியாதை, அவமரியாதை, நண்பன், பகைவர் ஆகியவர்களை சமமாகக் காண்பவர்; எல்லா முயற்சிகளையும் விட்டுவிட்டவர், இவர் தான் குணங்களைத் தாண்டியவர் என்று சொல்லப்படுகிறார். அழியாத பக்தியோடு என்னைத் தியானித்து என்னைச் சேவிப்பவர், இக்குணங்களைத் தாண்டி பிரம்மமாக தகுதியைப் பெறுகிறார். ஏனெனில், நானே பிரம்மத்தின் ஆதாரம்; அமரத்துவம், அழியாத தன்மை, நித்ய தர்மம், பரமானந்தம் ஆகியவை என்னிலிருந்து வந்தவை. பிறகு, பகவான் கூறினார்: “அழியாத அஸ்வத்த மரம் உண்டு என்று சொல்கிறார்கள்; அதன் வேர் மேலே, கிளைகள் கீழே, அதன் இலைகள் வேத மந்திரங்கள். இந்த மரத்தை அறிந்தவன் வேதத்தை அறிந்தவன். அதன் கிளைகள் மேலும் கீழும் பரவியுள்ளன; குணங்கள் அவற்றை வளர்க்கின்றன; அதன் கிளைகளில் புலன்கள் துளிராக உள்ளன; அதன் வேர் கீழே பரவி, மனிதர்களை கர்மங்களால் கட்டிப்போடுகின்றன. இந்த மரத்தின் வடிவம் இங்கே தெளிவாக அறிய முடியாது; அதன் முடிவு, தொடக்கம், ஆதாரம் எதுவும் தெரியாது. ஆனால், பற்றினால் வலுவாகப் பிடித்துள்ள இந்த அஸ்வத்தத்தை வெட்டிப்போட வேண்டும். அதற்குப் பின், ஒருமுறை சென்றால் திரும்பி வராத அந்த பாதையை நாட வேண்டும். அந்த ஆதிமூல புருஷனை அடைகிறேன்; அவனிடமிருந்து பழைய செயல் வெளிப்பட்டது. அடக்கம், மயக்கம் இல்லாமல், பற்றுகளை வென்று, எப்போதும் ஆத்மாவில் தங்கியிருக்கும், ஆசைகள் நீங்கிய, இன்பம்-துன்பம் என்ற இரட்டையிலிருந்து விடுபட்ட, மயக்கம் இல்லாதவர்கள் அந்த அழியாத நிலையை அடைவர். அங்கே சூரியன், சந்திரன், நெருப்பு ஆகியவை ஒளி தருவதில்லை; அங்கே சென்றவர்கள் திரும்பி வருவதில்லை; அது தான் என் பரமானந்தமான இடம். என் ஒரு நித்திய அம்சம் உயிராக இந்த உலகில் பிறக்கிறது; அது புலன்கள் மற்றும் மனதைப் பெற்றுக்கொள்கிறது, அவை இயற்கையிலே தங்குகின்றன. பகவான் உடலை அடைந்தாலும், விட்டு வெளியேறும்போதும், அவன் புலன்கள் மற்றும் மனதை எடுத்துச் செல்கிறான்; இது காற்று வாசனையைத் தன்னுடன் எடுத்துச் செல்லும் போல். காது, கண், தோல், நாக்கு, மூக்கு, மனம் ஆகியவற்றை ஆதரித்து, அவன் புலன்களின் பொருட்களை அனுபவிக்கிறான். அவன் உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, தங்கும்போது, அனுபவிக்கும்போது, மூடர்கள் அவனை அறியமாட்டார்கள்; ஞானக் கண் உடையவர்கள் மட்டும் அவனை காண்கிறார்கள். முயற்சி செய்யும் யோகிகள் அவரைத் தங்களுள் காண்கிறார்கள்; ஆனால், தூய்மை இல்லாத மனம் கொண்டவர்கள், அறிவில்லாதவர்கள் அவனை அறிய முடியவில்லை. சூரியனில் இருக்கும் ஒளி, உலகை ஒளிரச் செய்கிறது; சந்திரனிலும், நெருப்பிலும் இருக்கும் ஒளி—all இவை எனது ஒளி. பூமியில் நுழைந்து, என் சக்தியால் எல்லா உயிர்களையும் நான் தாங்குகிறேன்; ஊட்டச்சத்து நிறைந்த சந்திரனாக, அனைத்து தாவரங்களையும் வளர்க்கிறேன். உணவாக உடலில் சென்று, ஜீரணக் கனலாக நான் இருக்கிறேன்; உள்ளும் புறமும் செல்லும் உயிரோட்டத்துடன், நானே நான்கு விதமான உணவை ஜீரணிக்கிறேன். எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள இதயத்தில் நான் இருக்கிறேன்; நினைவு, ஞானம், மறதி—all என்னிடமே இருந்து வருகிறது. எல்லா வேதங்களாலும் அறியப்பட வேண்டியது நானே; வேதாந்தத்திற்கும், வேதங்களை அறிந்தவருக்கும் நானே ஆதாரம். இந்த உலகில் இரு வகை உயிர்கள் உள்ளன: அழிவதொடு கூடியவை, அழியாதவை. எல்லா உயிர்களும் அழிவதற்குரியவை; நிலையானது அழியாதது. ஆனால், இன்னொரு உத்தம புருஷன் உண்டு; அவன் பரமாத்மா; அவன் மூன்று உலகிலும் நுழைந்து, அவற்றைத் தாங்குகிறான்; அழியாத ஆண்டவன். நான் அழிவதையும், அழியாததையும் தாண்டி இருப்பதால், உலகிலும் வேதங்களிலும் நான் பரம புருஷன் என்று புகழப்படுகிறேன். யார் மயக்கம் இல்லாமல் என்னை இவ்வாறு பரம புருஷனாக அறிகிறாரோ, அவர் அனைத்தையும் அறிந்து, முழு மனதுடன் என்னை வழிபடுகிறார். இந்த ரகசியமான உபதேசத்தை நான் சொன்னேன், பாபமில்லாதவனே! இதை அறிந்தால், ஒருவர் ஞானியும், எல்லா கடமைகளிலும் நிறைவு பெற்றவனும் ஆகிறான். பிறகு, பகவான் அர்ஜுனனிடம் சொன்னார்: “அஞ்சாமை, மனதின் தூய்மை, ஞானத்தில் நிலை, யோகத்தில் உறுதி, தானம், தன்னடக்கம், யாகம், வேதபடிப்பு, தவம், நேர்மை—இவை தெய்வீக குணங்கள். அஹிம்சை, சத்தியம், கோபமின்மை, துறவு, அமைதி, குறைசொல்லாமை, உயிர்களுக்கு கருணை, பேராசை இல்லாமை, மென்மை, அடக்குமை, மனநிலையின் நிலைத்தன்மை—இவை தெய்வீக குணங்களே. உற்சாகம், பொறுமை, சகிப்புத்தன்மை, தூய்மை, பொறாமை இல்லாத தன்மை, பெருமை இல்லாமை—இவை தெய்வீக குணங்கள், பாரதா! ஆடம்பரம், அகந்தை, தன்னம்பிக்கை, கோபம், கடுமை, அறியாமை—இவை அசுர குணங்கள், பார்த்தா! தெய்வீக குணங்கள் விடுதலைக்குக் காரணம்; அசுர குணங்கள் பந்தத்திற்கு வழிவகுக்கும். பாண்டவா, நீ தெய்வீக குணங்களுடன் பிறந்தவன்; கவலைப்பட வேண்டாம். இந்த உலகில் இரு வகை உயிர்கள் உண்டு: தெய்வீகமும், அசுரமும். தெய்வீகத்தை விரிவாகச் சொன்னேன்; இப்போது அசுர குணங்களைப் பற்றி கேள். அசுர குணம் உடையவர்கள் கடமையையும், துறவையும் அறியமாட்டார்கள்; அவர்களிடம் தூய்மை, ஒழுக்கம், உண்மை எதுவும் இல்லை. அவர்கள் உலகம் உண்மை இல்லாதது, ஆதாரம் இல்லாதது, ஆண்டவர் இல்லாதது என்று கூறுகிறார்கள்; அது ஆசையினால் மட்டுமே தோன்றியது, வேறு எதுவும் இல்லை என்று கருதுகிறார்கள். இந்தக் கருத்தில் நிலைத்திருக்கும், தங்களை அழித்துக் கொண்டுள்ள, குறைந்த அறிவுடைய, கொடூரமான செயல்களில் ஈடுபடும் இவர்கள், உலகத்தை அழிப்பதற்காக எழுகின்றனர், அதன் நன்மைக்கு அல்ல.