பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் இவ்வாறு விளக்கினார்: “குந்தியின் மகனே, ராஜஸ் எனப்படும் குணத்தை நீ அறிவாய்; அது ஆசை மற்றும் பற்றிலிருந்து எழும், செயலில் பற்றுதலால் உடலுடன் இருக்கிறவரை கட்டிப் போடுகிறது. ஆனால் தமஸ் என்பது அறியாமையிலிருந்து பிறக்கிறது; அது அனைத்து உயிர்களையும் மயக்குகிறது, அலட்சியம், சோம்பல், தூக்கம் ஆகியவற்றின் மூலம் மனிதனை கட்டிப் போடுகிறது. பாரதா, சத்வம் ஆனந்தத்தில் பற்றை ஏற்படுத்துகிறது; ராஜஸ் செயலில் பற்றை உருவாக்குகிறது; தமஸ் அறிவை மூடி, அலட்சியத்தில் பற்றை ஏற்படுத்துகிறது. ராஜஸ் மற்றும் தமஸ் குறைந்து போனபோது சத்வம் மேலோங்குகிறது; சத்வம் மற்றும் தமஸ் அடங்கினால் ராஜஸ் மேலோங்கும்; அதுபோல சத்வம் மற்றும் ராஜஸ் அடங்கினால் தமஸ் மேலோங்கும். இந்த உடலில் உள்ள அனைத்து வாயில்களிலும் ஒளி தோன்றும் போது, சத்வம் அதிகரித்துள்ளதாக அறிய வேண்டும். ராஜஸ் அதிகரிக்கும்போது பேராசை, செயல்பாடு, பல காரியங்களைத் தொடங்குதல், அமைதி இல்லாமை, ஆசை ஆகியவை எழுகின்றன. தமஸ் அதிகரிக்கும்போது இருள், செயல் இல்லாமை, அலட்சியம், மயக்கம் ஆகியவை தோன்றுகின்றன. ஒருவன் சத்வம் மிகுந்த நிலையில் இறந்தால், உயர்ந்த ஞானிகள் வாழும் சுத்தமான உலகுகளை அடைகிறான். ராஜஸ் நிலைமையில் இறந்தால், செயலில் பற்றுள்ளவர்களாக பிறக்கிறான்; தமஸ் நிலையில் இறந்தால், மயக்கமடைந்தவர்களிடையே பிறக்கிறான். நல்ல செயல் சுத்தமான சத்விக பலனைத் தரும்; ராஜஸின் பலன் துயரமாகும்; தமஸின் பலன் அறியாமை. சத்வத்திலிருந்து ஞானம் பிறக்கிறது; ராஜஸிலிருந்து பேராசை மட்டும்; தமஸிலிருந்து அலட்சியம், மயக்கம், அறியாமை எல்லாம் பிறக்கின்றன. சத்வத்தில் நிலைபெற்றவர்கள் மேலே எழுகின்றனர்; ராஜஸில் இருப்பவர்கள் நடுவில் தங்குகின்றனர்; தமஸில் இருப்பவர்கள் கீழே செல்வார்கள். ஞானி, குணங்களுக்குப் பிறகு வேறு ஏதும் செய்பவராகக் காணவில்லை என்று உணரும்போது, குணங்களைத் தாண்டியதை அறிந்து, என் நிலையை அடைகிறான். இந்த உடலில் தோன்றும் மூன்று குணங்களைத் தாண்டி, உயிருள்ளவன் பிறப்பு, மரணம், முதுமை, துயரங்களைத் தாண்டி அமரத்துவத்தை அடைகிறான். அப்போது அர்ஜுனன் கேட்டான்: “பகவான், இந்த மூன்று குணங்களைத் தாண்டியவரை எப்படித் தெரிந்து கொள்ளலாம்? அவர் எப்படி நடக்கிறார்? எவ்வாறு அவர் குணங்களைத் தாண்டுகிறார்?” பகவான் பதிலளித்தார்: “பாண்டவா, ஒளி, செயல்பாடு, மயக்கம் ஆகியவை எழும்பினாலும் அவற்றை வெறுக்கவில்லை; அவை மறைந்தாலும் அவற்றை விரும்பவில்லை. அவை நிகழும்போது அவர் பாதிக்கப்படாமல், ‘குணங்கள் செய்கின்றன’ என்று அறிந்து அமைதியுடன் இருக்கிறார். ஆனந்தம், துன்பம் இரண்டிலும் சமமானவர்; தன்னிலே நிலைபெற்றவர்; மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகக் காண்பவர்; இனிமையும் கடுமையும் சமமாக ஏற்கும் மனம் கொண்டவர்; புகழும் பழியும் சமமாக ஏற்றுக்கொள்பவர்; மரியாதையும் அவமதிப்பும் சமம்; நண்பனும் பகைவரும் ஒரேபோல்; அனைத்து முயற்சிகளையும் விட்டுவிட்டவர்—இவரே குணங்களைத் தாண்டியவர் என்று கூறப்படுகிறார். நிச்சயமான பக்தியோகம் மூலம் என்னைத் தழுவி பணிவிடை செய்வோன், அவன் இந்த மூன்று குணங்களைத் தாண்டி, பரமபிரம்மமாக தகுதி பெறுகிறான். ஏனெனில் நான் பரம்பொருளின் ஆதாரம்; அமரத்துவம், அழியாத தன்மை, நித்திய தர்மம், முழு ஆனந்தம் ஆகியவற்றின் ஆதாரம் நானே. பின்பு பகவான் கூறினார்: “அழிவற்ற அஸ்வத்த மரத்தை அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அதன் வேர் மேலே, கிளைகள் கீழே; அதன் இலைகள் வேதமந்திரங்கள். இந்த மரத்தை அறிந்தவன் வேதங்களை உணர்ந்தவன். அதன் கிளைகள் மேலும் கீழும் பரவி, குணங்களால் வளர்ந்து, அதன் இழைகள் புலன்களின் பொருட்கள்; அதன் வேர் கீழே பரவி, மனிதர்களைச் செயல்களால் கட்டிப் போடுகிறது. இந்த மரத்தின் வடிவம் இங்கு இப்படி தெரியவில்லை; அதன் முடிவும், ஆதியும், அடிப்படையும் காண முடியாது. இந்த வலுவான அஸ்வத்த மரத்தை பற்றினால் மட்டும் வெட்ட முடியும். அதன் பிறகு, ஒருமுறை சென்றால் திரும்பி வராத அந்த பாதையை நாட வேண்டும். அந்த ஆதிமூல புருஷனை நான் சரணாகிறேன்; அவரிடமிருந்து பழைய செயல்கள் பாய்ந்தன. அகம்பாவும் மயக்கமும் இல்லாமல், பற்றினை வென்று, எப்போதும் ஆத்மாவில் நிலைத்து, ஆசைகள் நீங்கி, சுக-துக்கம் எனும் இரட்டைகள் கடந்திருப்பவர்கள் அந்த அழிவற்ற நிலையை அடைகிறார்கள். அங்கு சூரியன், சந்திரன், நெருப்பு ஆகியவை ஒளியை வழங்க முடியாது; அங்கு சென்றவர்கள் திரும்பி வருவதில்லை; அதுவே என் பரமபதம். என் சுயத்தின் ஒரு நித்திய அங்கம், ஜீவரூபமாக இந்த உலகில் பிறந்து, புலன்கள் மற்றும் மனதை இயற்கையோடு சேர்த்து இழுத்துக் கொள்கிறது. உடலைப் பெறும் போது அல்லது விட்டு வெளியேறும் போது, அவன் இந்த புலன்கள் மற்றும் மனதைத் தன் உடனே எடுத்துச் செல்கிறான்; இது காற்று வாசனையைத் தன்னோடு எடுத்துச் செல்லும் போல். காது, கண், தோல், நாக்கு, மூக்கு, மனம் ஆகியவற்றை ஆளும் அந்த பரமாத்மா, புலன்களின் பொருள்களை அனுபவிக்கிறான். அறியாமையால் மூடப்பட்டவர்கள் அவன் உடலை விட்டு வெளியேறுதல், தங்குதல், அனுபவித்தல் ஆகியவற்றை காண முடியாது; ஆனால் ஞானக் கண்கள் உள்ளவர்கள் அவனை காண்கிறார்கள். முயற்சி செய்யும் யோகிகள் தம்முள் அவனைத் தரிசிக்கிறார்கள்; ஆனால் மனம் சுத்தமில்லாதவர்களும் அறிவில்லாதவர்களும், முயன்றாலும் அவனை காண முடியாது. சூரியனில் இருக்கும் ஒளி, உலகை ஒளிரச் செய்கிறது; சந்திரனிலும் நெருப்பிலும் இருக்கும் ஒளியும் எனது தான் என்று அறி. பூமியில் புகுந்து, என் சக்தியால் அனைத்து உயிர்களையும் வாழ வைக்கிறேன்; சந்திரனாகி அனைத்து தாவரங்களையும் வளர்க்கிறேன். ஜீவராசிகளின் உடலில் ஜீரணநெருப்பாக இருந்து, உள்ளே வெளியே செல்லும் உயிரோட்டத்துடன், நான்கு விதமான உணவுகளை ஜீரணிக்கிறேன். எல்லா உயிர்களின் இதயத்தில் நான் இருக்கிறேன்; எனக்காகவே நினைவு, ஞானம், மறதி ஆகியவை எழுகின்றன. எல்லா வேதங்களாலும் அறியப்பட வேண்டியவன் நானே; வேதாந்தத்தின் ஆசிரியன், வேதங்களை அறிந்தவனும் நானே. இந்த உலகில் இரண்டு வகை உயிர்கள் உள்ளன: அழிவானவை, அழிவில்லாதவை. எல்லா உயிர்களும் அழிவானவை; மாறாதது அழிவில்லாதது எனப்படுகிறது. ஆனால் இன்னொரு உயர்ந்த புருஷன் இருக்கிறார்; அவர் பரமாத்மா, மூன்று உலகிலும் புகுந்து அவற்றை ஆதரிக்கிறார்; அவர் அழிவில்லாத பரம்பொருள். நான் அழிவானவற்றையும், அழிவில்லாதவற்றையும் தாண்டியவன் என்பதால், உலகிலும் வேதங்களிலும் பரமபுருஷன் எனப் புகழப்படுகிறேன். யார் இந்த பரமபுருஷனை அறியாமல் மயக்கமின்றி உணர்கிறார்களோ, அவர்கள் அனைத்தையும் அறிந்து, முழு மனதுடன் என்னை வழிபடுகிறார்கள், பாரதா.” இவ்வாறு பகவான் அர்ஜுனனுக்குப் பரம்பொருளின் இயல்பையும், உலகத்தின் அடிப்படையும், மனிதனின் நிலையும், அதனைத் தாண்டும் ஆனந்தப் பாதையையும், பக்தியின் உயர்வையும் அருள்கூரினார்.