அரjuna, ஞானத்தில் நிலைத்திருக்கும் மனமும், உண்மையின் நோக்கத்தை தெளிவாக காணும் பார்வையும் தான் உண்மையான ஞானம் என்று கூறப்படுகிறது; இதற்கு எதிரானவை அறியாமை எனப்படுகிறது. இப்போது, அறிந்தால் அமரத்துவத்தை பெறும் அந்த அறிய வேண்டியதை நான் விளக்குகிறேன்: அது ஆதியற்றது, உன்னதமான பிரம்மம்; அது இருப்பதாகவும் இல்லாததாகவும் அழைக்கப்படாது. அந்த பிரம்மம், உலகம் முழுவதும் கை, கால், கண்கள், தலை, முகம், காதுகள் எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிற்கிறது. அது உலகில் எங்கும் இருக்கிறது. அது எல்லா சென்சுகளின் (இயக்கங்களின்) பண்புகளை ஒளிரச் செய்கிறது, ஆனால் அதற்கு சென்சுகள் இல்லை; எந்த ஒன்றிலும் பற்றுதல் இல்லாமல், அனைத்தையும் ஆதரித்து, பண்புகள் இல்லாதது, ஆனால் பண்புகளை அனுபவிக்கும் ஒன்று. அது எல்லா உயிர்களின் உள்ளும் வெளியும் இருக்கிறது; அது நகரும், ஆனால் அசையாமலும் உள்ளது; அதன் மிக நுண்ணிய தன்மை காரணமாக, அது அறிய முடியாதது; அது தூரம், ஆனால் அருகிலும் உள்ளது. அது உயிர்களில் பிரிக்க முடியாதது போல் தோன்றுகிறது, ஆனால் பிரிக்கப்பட்டது போல் தெரிகிறது; அது எல்லா உயிர்களின் ஆதாரமாக உள்ளது; உயிர்களை உருவாக்கும், மீண்டும் அவற்றை உறிஞ்சும் சக்தி. அது எல்லா ஒளிகளுக்கும் ஒளி; இருளுக்கு அப்பாற்பட்டது; அது ஞானம், அறிய வேண்டியது, ஞானத்தின் மூலம் அடையப்படுவது; எல்லா உயிர்களின் உள்ளமாக நிலைத்திருக்கும் ஒன்று. இவ்வாறு, க்ஷேத்திரம் (உடல்), ஞானம் மற்றும் அறிய வேண்டியது ஆகியவை சுருக்கமாக விளக்கப்பட்டுள்ளன; இதை புரிந்துகொள்ளும் என் பக்தன், என் நிலையை அடைவதற்குத் தகுதியானவனாகிறான். பிரக்ருதி (பண்புகள்) மற்றும் புருஷன் (ஆத்மா) இரண்டும் ஆதியற்றவை; எல்லா மாற்றங்கள் மற்றும் பண்புகள் பிரக்ருதியிலிருந்து தோன்றுகின்றன. பிரக்ருதி, காரணம், விளைவு, செய்பவர் ஆகியவற்றை உருவாக்குவதில் காரணமாகும்; புருஷன், சுகம் மற்றும் துக்கத்தை அனுபவிப்பதில் காரணமாகும். புருஷன், பிரக்ருதியில் நிலைத்திருப்பதால், பிரக்ருதியின் பண்புகளை அனுபவிக்கின்றான்; இந்த பண்புகளுக்கு பற்றுதல், நல்லதும் கெட்டதும் ஆகிய யோனிகளில் பிறப்பிற்கு காரணமாகிறது. இந்த உடலில் உள்ள பரமாத்மா, சாட்சி, அனுமதிப்பவர், ஆதாரமாக இருப்பவர், அனுபவிப்பவர், மகா ஈஸ்வரன், பரமாத்மா என அழைக்கப்படுகிறார். இவ்வாறு புருஷன், பிரக்ருதி மற்றும் அதன் பண்புகளை அறிந்தவர், எப்படி வாழ்ந்தாலும் மீண்டும் பிறப்பதில்லை. சிலர் தியானத்தின் மூலம் ஆத்மாவை ஆத்மாவில் காண்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் ஞான மார்க்கம், மற்றவர்கள் கர்ம மார்க்கம் மூலம் உணர்கிறார்கள். இன்னும் சிலர், இப்படி அறியாமல், மற்றவர்களிடம் கேட்டு, பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்கள்; அவர்கள் கேட்டல் மற்றும் பக்தியில் நிலைத்திருப்பதால், நிச்சயமாக மரணத்தைக் கடந்து செல்கிறார்கள். ஏதேனும் உயிர் பிறக்கிறது, அசையாததும், அசையும் உயிரும், அது க்ஷேத்திரம் மற்றும் க்ஷேத்ரஞ்ஞன் (உடல் மற்றும் அதன் அறிந்தவன்) இருவரின் சங்கமத்திலிருந்து தோன்றுகிறது என்று அறிந்துகொள். எல்லா உயிர்களிலும் பரமாத்மாவை சமமாக காண்பவன், அழிவில் அழியாததை காண்பவன், உண்மையாக பார்க்கிறான். அவன், எல்லா இடங்களிலும் பரமாத்மாவை சமமாக காண்பதால், ஆத்மாவால் ஆத்மாவை காயப்படுத்துவதில்லை; அதனால் உயர்ந்த இலக்கை அடைகிறான். எல்லா செயல்களும் பிரக்ருதியால் நடைபெறுகின்றன என்று பார்க்கிறவன், ஆத்மாவை செய்பவராக கருதாதவன், உண்மையாகக் காண்கிறான். அவன், உயிர்களின் பலவிதமான இருப்புகள் எல்லாம் ஒரே ஒன்றில் நிலைத்திருக்கின்றன, அவற்றின் விரிவும் அதிலிருந்து வருகிறது என்று உணரும்போது, பிரம்மத்தை அடைகிறான். ஆதியற்றதும், பண்புகள் இல்லாததும் காரணமாக, இந்த பரமாத்மா அழிவற்றது; உடலில் இருந்தாலும், அது செயல் செய்யாது, மாசுபடுவதில்லை. எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கும் ஆகாயம் அதன் நுண்ணிய தன்மை காரணமாக மாசுபடாதது போல, ஆத்மா உடலில் எங்கும் இருந்தாலும் மாசுபடாது. ஒரு சூரியன் இந்த உலகம் முழுவதும் ஒளி வீசுவது போல, க்ஷேத்ரஞ்ஞன் (உடலை அறிந்தவன்) க்ஷேத்திரம் முழுவதையும் ஒளிரச் செய்கிறான். அறிவின் கண்கள் கொண்டு, க்ஷேத்திரம் மற்றும் க்ஷேத்ரஞ்ஞனின் வித்தியாசத்தை, உயிர்களின் இயல்பிலிருந்து விடுதலை பெறுவதை காண்பவர்கள், உன்னத நிலையை அடைகிறார்கள். இப்போது, பகவான் மீண்டும் கூறுகிறார்: எல்லா ஞானங்களில் உயர்ந்த ஞானத்தை நான் விளக்குகிறேன்; இதை அறிந்த அனைத்து முனிவர்கள் இங்கிருந்து உன்னத பரிபூரணத்தை அடைந்துள்ளனர். இந்த ஞானத்தை அடைந்தவர்கள், என்னுடன் ஒத்த நிலையை அடைகிறார்கள்; படைப்பு காலத்தில் அவர்கள் பிறப்பதில்லை, அழிவில் துன்பம் அனுபவிப்பதில்லை. என் கருவாக பிரம்மம்; அதில் நான் விதையை இடுகிறேன்; அதிலிருந்து, பாரதா, எல்லா உயிர்களின் பிறப்பு நிகழ்கிறது. எந்த வடிவங்கள் எந்த யோனிகளில் தோன்றினாலும், அந்த பிரம்மமே அவற்றின் கருவாகும்; நான் தான் விதை இடும் பிதாவாக இருக்கிறேன். சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்—இந்த பண்புகள் பிரக்ருதியிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அவை அழிவற்ற ஆத்மாவை உடலுடன் பிணைக்கின்றன. இதில், சத்துவம் தூய்மையானது, ஒளிரும், நோய் இல்லாதது; ஆனாலும், அது சந்தோஷம் மற்றும் ஞானத்தில் பற்றுதலால் பிணைக்கிறது. ரஜஸ், ஆசை மற்றும் பற்றுதலிலிருந்து தோன்றும், அதுவே செயலில் பற்றுதலால் ஆத்மாவை பிணைக்கிறது. தமஸ், அறியாமையிலிருந்து தோன்றும், எல்லா உயிர்களையும் மயக்கத்தில் ஆழ்த்துகிறது; அது கவனக்குறைவு, சோம்பல், தூக்கத்தில் பிணைக்கிறது. சத்துவம் சந்தோஷத்தில் பிணைக்கிறது, ரஜஸ் செயல்களில், தமஸ் ஞானத்தை மூடிவிட்டு கவனக்குறைவிலும் பிணைக்கிறது. ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் குறைந்தால், சத்துவம் அதிகரிக்கிறது; சத்துவம் மற்றும் தமஸ் குறைந்தால், ரஜஸ் அதிகரிக்கிறது; சத்துவம் மற்றும் ரஜஸ் குறைந்தால், தமஸ் அதிகரிக்கிறது. இந்த உடலில் எல்லா வாயில்களிலும் ஒளி அதிகரிக்கும்போது, சத்துவம் அதிகரித்துள்ளது என்று அறிய வேண்டும். பெரும் ஆசை, செயல்கள், முயற்சி, அமைதி இல்லாமை, ஆசை—இவை ரஜஸ் அதிகரிக்கும் போது தோன்றுகின்றன. இருள், செயலின்மை, கவனக்குறைவு, மயக்கம்—இவை தமஸ் அதிகரிக்கும்போது தோன்றுகின்றன. சத்துவம் அதிகரிக்கும் போது, உடலுடன் இருப்பவன் இறப்பில், உன்னத ஞானம் உடையவர்களின் தூய உலகங்களை அடைகிறான். ரஜஸ் அதிகரிக்கும் போது இறக்கும் ஒருவர், செயல்களில் பற்றுதல் உடையவர்களிடையே பிறக்கிறார்; தமஸ் அதிகரிக்கும் போது இறக்கும் ஒருவர், மயக்கமானவர்களிடையே பிறக்கிறார். நல்ல செயல்களின் பலன் தூய்மையானது, சத்துவம்; ரஜஸின் பலன் துன்பம்; தமஸின் பலன் அறியாமை. இவ்வாறு, பகவான் அர்ஜுனனுக்கு ஞானம், பிரம்மம், பிரக்ருதி, புருஷன், அதன் பண்புகள், அவற்றின் விளைவுகள், மற்றும் ஆன்மாவின் உயர்ந்த நிலை ஆகியவற்றை அருளாக விளக்குகிறார்.