குருக்ஷேத்திரப் போர்க்களத்தில், அர்ஜுனன் மிகுந்த மனவேதனையுடன் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணரிடம் தன் குழப்பத்தை வெளிப்படுத்தினான்: "மதுசூதனா! பகைவரை அழிப்பவரே! என் முன் நிற்கும் பீஷ்மரும் த்ரோணரும் என் போற்றுதற்குரியவர்கள். அவர்களை நான் எவ்வாறு அம்புகளால் தாக்க முடியும்? அவர்களை கொன்றுவிடுவதற்குப் பதிலாக, இந்த உலகில் பிச்சை எடுத்து வாழ்ந்தாலும் நலமே. ஏனெனில், ஆசைக்காக போர் புரியும் என் ஆசான்களை நான் கொன்றால், என் அனுபவம் அவர்கள் இரத்தத்தால் களங்கமடைந்துவிடும். எங்களுக்குப் பயன் என்ன என்று கூட தெரியவில்லை—நாங்கள் ஜெயிப்போமா, அல்லது அவர்கள் ஜெயிப்பார்களா? த்ருதராஷ்ட்ரர் பிள்ளைகள் இங்கே நம்மை எதிர்த்து நிற்கின்றனர்; அவர்களை கொன்ற பிறகு வாழும் ஆசையும் இல்லை. எனது மனம் தயவால் பாதிக்கப்பட்டு, என்ன செய்வது என்று தெளிவாகத் தெரியாமல் குழம்பி நிற்கிறது. கிருஷ்ணா, தயவுசெய்து என் நன்மைக்காக என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தெளிவாகக் கூறுங்கள். நான் உங்கள் சீடன்; உங்களை சரணடைந்துள்ளேன்; என்னை வழிநடத்துங்கள். என் இந்த ஆழ்ந்த துக்கத்தை நீக்க முடியுமா என்று தெரியவில்லை—even if I were to gain a prosperous, unrivaled kingdom on earth, or even sovereignty over the gods, எனினும், என் உள்ளத்தை வாட்டும் இந்த துக்கம் நீங்குமா என்று காணவில்லை," என்று அர்ஜுனன் கூறினான். அப்போது சஞ்சயர் கூறினார்: "இவ்வாறு ஹ்ருஷீகேசனிடம் உரையாடிய அர்ஜுனன், 'நான் போரிடமாட்டேன்' என்று சொல்லி அமைதியாக நின்றான்." போர்க்களத்தின் நடுவில், இரு படைகள் இடையே மனம் தளர்ந்து நிற்கும் அர்ஜுனனை நோக்கி, ஹ்ருஷீகேசன், சிறு புன்னகையுடன், பாண்டவர்களே, இவ்வாறு சொன்னார்: "நீ நினைக்காதவர்களை நினைத்து துக்கப்படுகிறாய்; ஆனாலும் ஞான வார்த்தைகள் பேசுகிறாய். புத்திசாலிகள் உயிருள்ளவர்களுக்கோ, இறந்தவர்களுக்கோ துக்கப்படமாட்டார்கள். நான், நீ, இந்த அரசர்கள்—நாம் யாரும் எப்போதும் இல்லாதவர்கள் அல்ல; எதிர்காலத்திலும் இருப்பதை நிறுத்துவதில்லை. இந்த உடலில் வாழும் ஆத்மா, குழந்தை, இளம் பருவம், முதிய பருவம் என பயணம் செய்கிறது; அதுபோல், மற்றொரு உடலையும் அடைகிறது. இதை அறிந்தவர்கள் குழப்பமடைய மாட்டார்கள். குந்திபுத்திரனே, இச்சம்ஸாரத்தில் இன்ப, துன்பம், உஷ்ணம், சூரியம், குளிர்ச்சி—இவை எல்லாம் அனுபவங்களைத் தரும், ஆனால் நிரந்தரமல்ல; அவற்றை தாங்கிக் கொள், பாரதா. இவற்றால் யார் பாதிக்கப்படாமல் சமநிலையுடன் இருப்பாரோ, அவர் சாஸ்வதத்துவத்திற்கு தகுதியானவர். இல்லாதது என்றால் அது இருப்பதில்லை; இருப்பது என்றால் அது அழியாது; இதன் உண்மை தன்மையை ஞானிகள் கண்டுள்ளனர். இந்த உலகை ஊடுருவி நிறைந்திருப்பது அழியாதது; அதை யாராலும் அழிக்க முடியாது. இந்த உடல்கள் அழிவுக்கு உட்பட்டவை; ஆனால் அவற்றில் உள்ள ஆத்மா சாஸ்வதம், அழியாதது, அளவிட முடியாதது; எனவே, பாரதா, போரிடு. 'நான் கொள்கிறேன்', 'நான் கொல்லப்படுகிறேன்' என்று நினைப்பவர்கள் உண்மையை அறியாதவர்கள்; ஆத்மா கொல்லாது, கொல்லப்படுவதுமில்லை. அது பிறக்கவும் இல்லை, இறக்கவும் இல்லை; அது எப்போதும் இருந்தது; அது பிறவாதது, நித்தியம், சாஸ்வதம், பண்டையது; உடல் அழிந்தாலும் அது அழியாது. இந்த ஆத்மா அழியாதது, நித்தியமானது, பிறவாதது, மாற்றமில்லாதது என்று அறிந்தவன் எப்படி யாரையும் கொல்ல முடியும்? பழைய உடைகளை விட்டுவிட்டு புதிய உடைகளை அணிவது போல, ஆத்மா பழைய உடலை விட்டு புதிய உடலை எளிதில் எடுக்கிறது. அதனை ஆயுதங்கள் வெட்ட முடியாது; தீ எரிக்க முடியாது; நீர் நனைக்க முடியாது; காற்று உலர்க்க முடியாது. அது உடையாதது, எரியாதது, நனைவதில்லை, உலர்வதில்லை; அது சாஸ்வதம், எல்லாவற்றிலும் பரவியது, நிலையானது, அசையாதது, பண்டையது. அது வெளிப்படாதது, கற்பனை செய்ய முடியாதது, மாற்றமில்லாதது என்று சொல்லப்படுகிறது; எனவே, அறிந்தபின் துக்கப்பட வேண்டியதில்லை. நீ ஆத்மா எப்போதும் பிறப்பதாகவும், எப்போதும் இறக்கிறது என நினைத்தாலும் கூட, வீரனே, இவ்வாறு துக்கப்பட வேண்டியதில்லை. பிறந்தவனுக்கு இறப்பு உறுதி; இறந்தவனுக்கு பிறப்பு உறுதி; எனவே தவிர்க்க முடியாததை நினைத்து துக்கப்பட வேண்டாம். அனைத்து உயிர்களும் தொடக்கத்தில் வெளிப்படாதவை, நடுவில் வெளிப்படுகின்றன, முடிவில் மறுபடியும் வெளிப்படாதவையாகின்றன; எனவே, துக்கப்பட என்ன உள்ளது? யாரோ ஒருவர் இதை அதிசயமாகக் காண்கிறார்; இன்னொருவர் அதிசயமாகக் கேட்கிறார்; இன்னொருவர் அதிசயமாகக் சொல்லுகிறார்; ஆனால் கேட்ட பிறகும் யாரும் உண்மையில் இதை அறியவில்லை. ஒவ்வொருவரின் உடலிலும் உள்ள ஆத்மா எப்போதும் அழியாதது; எனவே, எந்த உயிருக்கும் துக்கப்பட வேண்டாம். உன் தர்மத்தை எண்ணினாலும், உனக்கு சஞ்சலம் தேவையில்லை; ஒரு க்ஷத்திரியனுக்குப் போரில் நீதியுடன் போரிடுவதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. பார்த்தா, தானாகவே வாயிலாகக் கிடைக்கும் இப்படிப்பட்ட யுத்தம், சொர்க்க வாசலைத் திறக்கிறது; அதைப் பெறும் வீரர்கள் பாக்கியசாலிகள். ஆனால், நீ இப்படிப்பட்ட நீதியுத்தத்தில் பங்கேற்காமல், உன் கடமையையும் புகழையும் கைவிட்டு விட்டால், பாவம் உனக்கு ஏற்படும். உன்னைப் பற்றி மக்கள் என்றும் அழியாத பழியைப் பேசுவார்கள்; புகழ்பெற்றவருக்கு அவமதிப்பைப் பெறுவதைக் காட்டிலும் மரணம் மேல். பெரும் ரத வீரர்கள், நீ பயத்தில் இருந்து போரிலிருந்து விலகினாய் என்று நினைப்பார்கள்; அவர்களிடையே நீ இழிவுக்குள்ளாகுவாய். உன் பகைவர்கள் பல தவறான வார்த்தைகளைப் பேசுவார்கள்; உன் வீரத்தை இழிவுபடுத்துவார்கள்; அதைவிட வேதனை என்ன? நீ போரில் கொல்லப்பட்டால் சொர்க்கம் அடைவாய்; ஜெயித்தால் பூமியில் அனுபவிக்கலாம்; எனவே, குந்திபுத்திரனே, போருக்கு எழு. இன்பம், துன்பம், லாபம், நஷ்டம், ஜயம், தோல்வி—இவை அனைத்தையும் சமமாக எண்ணி, போருக்குத் தயாராகு; அப்போது பாவம் உனக்கு ஏற்படாது. இதுவரை ஞானப் பார்வையில் உனக்குச் சொன்னேன்; இப்போது யோகப் பார்வையில் கேள். இந்த ஞானத்துடன் நீ கர்ம பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவாய். இந்த மார்க்கத்தில் சிறிதளவு முயற்சி செய்தாலும் அது வீணாகாது; சிறிதளவு யோகம் கூட பெரிய பயத்திலிருந்து காப்பாற்றும். இந்த யோகத்தில் புத்தி ஒருமுகமாகவும் உறுதியாகவும் இருக்கும்; ஆனால் சஞ்சலமானவர்களின் புத்தி பலபிரிவாகவும் முடிவில்லாததாகவும் இருக்கும். அறிவில்லாதவர்கள், வேதங்களின் மலர்ந்த சொற்களில் மட்டும் ஈடுபட்டு, வேறு எதுவும் இல்லை என்கிறார்கள்; அவர்கள் ஆசை, சொர்க்கம், புண்ணியம், பலவித யாகங்கள், அனுபவம், அதிகாரம் ஆகியவற்றில் மனதை வைத்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் ஆசை, சொர்க்கம், புண்ணியம் ஆகியவற்றில் மனதை வைத்திருக்கிறார்கள்; பல்வேறு விசேஷ யாகங்களில் ஈடுபட்டு, அனுபவம், அதிகாரம் ஆகியவற்றை நோக்கி விரைகிறார்கள்." இவ்வாறு பகவான் அர்ஜுனனுக்குத் தெளிவாகவும், கருணையுடனும், ஆன்மீக ஞானத்தை எடுத்துரைத்தார்.