பாகவான் அர்ஜுனனிடம் உரை தொடங்கினார்: “கௌந்தேயா, இந்த உடல் ‘க்ஷேத்திரம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதன் இயல்பையும், செயல்பாடுகளையும் அறிந்தவரை ‘க்ஷேத்ரஞ்ஞன்’ என்று அறிந்தோர் கூறுகின்றனர். எல்லா உடல்களிலும் க்ஷேத்ரஞ்ஞனாக இருப்பவன் நானே என்பதை நீ அறிந்து கொள், பாரதா. க்ஷேத்திரம் மற்றும் அதன் அறிந்தவன் பற்றிய அறிவே உண்மையான அறிவாக நான் கருதுகிறேன். க்ஷேத்திரம் என்ன, அதன் இயல்பு, மாற்றங்கள், தோற்றம், தாக்கம் ஆகியவற்றை நான் சுருக்கமாக விளக்குகிறேன். இந்த விஷயங்கள் பல்வேறு வேத மந்திரங்களில், முனிவர்கள் பல வகைகளிலும், பிரம்மசூத்திரங்களில் தெளிவாக கூறியுள்ளனர். க்ஷேத்திரத்தின் கூறுகள்: பஞ்சமஹாபூதங்கள், அகங்காரம், புத்தி, அவ்யக்தம் (மூலபிரக்ருதி), பத்து இந்திரியங்கள், மனம், ஐந்து விஷயங்கள்—இவை அனைத்தும் க்ஷேத்திரத்தை உருவாக்குகின்றன. ஆசை, வெறுப்பு, சுகம், துஃகம், சங்காதிகள், சித்தம், ஸ்திரம்—இவை க்ஷேத்திரத்தின் மாற்றங்கள். அறிவின் பண்புகள்: பணிவு, நேர்மை, அஹிம்சை, சகிப்புத்தன்மை, நேர்மை, ஆசார்ய பக்தி, தூய்மை, மன உறுதி, சுய கட்டுப்பாடு. விஷயங்களில் பற்றின்மை, அகங்காரமின்மை, பிறப்பு, மரணம், முதுமை, நோயின் குறைகள் பற்றிய பார்வை. பிள்ளை, மனைவி, வீடு போன்றவற்றில் பற்றின்மை, சுக-துஃகங்களில் சமமாக இருப்பது, எனக்கு பக்தியுடன் யோகத்தில் நிலையாக இருப்பது, தனிமை விரும்புதல், கூட்டத்திலிருந்து விலகி இருப்பது. ஆன்மிக அறிவில் நிலை, உண்மையின் நோக்கம் பற்றிய பார்வை—இவை அறிவாக கருதப்படுகின்றன; இதற்கு எதிரானவை அஜ்ஞானம். இப்போது நான் அறிவிக்கப்போகும் அதாவது அறிய வேண்டியதை அறிந்தால், ஒருவர் அமரத்துவத்தை அடைவார்: அது ஆதியற்ற, பரம பிரம்மம்; அது ‘அஸ்தி’ என்றும் ‘நஸ்தி’ என்றும் அழைக்கப்படாது. அது உலகில் எங்கும் கைகள், கால்கள், கண்கள், தலை, முகம், காதுகள் கொண்டது; அது அனைத்திலும் நிறைந்துள்ளது. அது இంద్రியங்களின் பண்புகளுக்குள் ஒளிர்கிறது, ஆனால் அதற்கு இந்திரியங்கள் இல்லை; பற்றற்றது, எல்லாவற்றையும் ஆதரிக்கிறது; குணங்கள் இல்லாதது, ஆனால் குணங்களை அனுபவிக்கிறது. அது எல்லா ஜீவராசிகளில் உள்ளும் புறமும் உள்ளது; அது இயக்கமும் செய்கிறது, அசைவுமாகும்; அதனது சூக்ஷ்மத்தால் அறிய முடியாது; அது தொலைவிலும் அருகிலும் உள்ளது. அது ஜீவராசிகளில் பிரிவில்லாமல் தோன்றுகிறது, ஆனால் பிரிவாக இருப்பது போல் தெரிகிறது; அது எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் ஆதாரம்; அவற்றை உறிஞ்சி, உயிர்ப்பிக்கிறது. அது எல்லா ஒளிகளுக்கும் ஒளி; இருளுக்கு அப்பாற்பட்டது; அது அறிவும், அறிவின் பொருளும், அறிவால் அடையக்கூடியது; எல்லோரின் உள்ளத்தில் நிலை கொண்டுள்ளது. இவ்வாறு, க்ஷேத்திரம், அறிவு, அறிய வேண்டிய பொருள் ஆகியவற்றை சுருக்கமாக விளக்கியேன்; இதை அறிந்த என் பக்தன், என் நிலையை அடைவதற்கு தகுதியானவன் ஆகிறான். பிரக்ருதி மற்றும் புருஷா ஆகிய இரண்டும் ஆதியற்றவை; எல்லா மாற்றங்கள், குணங்கள் பிரக்ருதியில் இருந்து தோன்றுகின்றன. பிரக்ருதி காரணம்—கருமம், காரணம், கர்த்தா ஆகியவற்றின் உருவாக்கத்திற்கு; புருஷா அனுபவிப்பது—சுகம், துஃகம் ஆகியவற்றின் காரணம். புருஷா, பிரக்ருதியில் இருப்பதால், பிரக்ருதி குணங்களை அனுபவிக்கிறான்; அவற்றில் பற்றினால், நல்ல, கெட்ட யோனிகளில் பிறக்கிறான். இந்த உடலில் பரமாத்மா சாக்ஷி, அனுமதிப்பவர், ஆதாரர், அனுபவிப்பவர், மகா ஈச்வரன், பரமாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார். புருஷா, பிரக்ருதி, குணங்களை அறிந்தவன், எப்படியோ வாழ்ந்தாலும் மீண்டும் பிறப்பதில்லை. சிலர் தியானம் மூலம் ஆன்மாவை ஆன்மாவில் காண்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் அறிவு மார்க்கம், சிலர் கரும மார்க்கம் மூலம் அறிகிறார்கள். இன்னும் சிலர், இப்படி அறியாமல், மற்றவர்களிடம் கேட்டு, பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்கள்; அவர்கள் கேட்கும் பக்தியால் நிச்சயமாக மரணத்தை தாண்டி விடுகிறார்கள். எந்த ஜீவராசியும் பிறக்குமானால், அது அசையாதது, அசைவானது; அது க்ஷேத்திரம் மற்றும் க்ஷேத்ரஞ்ஞன் இணைவால் தோன்றுகிறது என்பதை நீ அறிந்துகொள், பாரத சிரோமணி. அனைத்து ஜீவராசிகளில் பரமாத்மாவை சமமாக, அழியாததை அழிவில் காண்பவன் உண்மையில் காண்கிறான். அவன் பரமாத்மாவை எங்கும் சமமாக காண்பதால், சுயத்தால் சுயத்திற்கு தீங்கு செய்யவில்லை; ஆகவே, உன்னத இலக்கை அடைகிறான். எல்லா செயல்களும் பிரக்ருதி மூலம் நிகழ்வதை, சுயம் கர்த்தா அல்ல என்று காண்பவன் உண்மை பார்க்கிறான். அனைத்து ஜீவராசிகளின் பல்வேறு இருப்புகள் ஒரே ஒன்றில் நிலை கொண்டுள்ளன என்பதை, அவற்றின் விரிவும் அதிலிருந்து வந்தது என்பதை உணரும்போது, அவன் பிரம்மத்தை அடைகிறான். ஆதியற்றதும், குணமில்லாததும் என்பதால், பரமாத்மா அழியாதது; உடலில் இருந்தாலும், கௌந்தேயா, அது செயல்படுவதில்லை, மாசடைவதில்லை. எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கும் ஆகாயம் சூக்ஷ்மத்தால் மாசடைவதில்லை; அதுபோல, ஆன்மா உடலில் எங்கும் இருந்தாலும் மாசடைவதில்லை. ஒரே சூரியன் இந்த உலகை ஒளிர்க்கும் போல், க்ஷேத்ரஞ்ஞன் முழு க்ஷேத்திரத்தையும் ஒளிர்க்கிறான், பாரதா. அறிவின் கண் கொண்டவர்கள், க்ஷேத்திரம் மற்றும் க்ஷேத்ரஞ்ஞன் இடையிலான வேறுபாடையும், ஜீவராசிகளின் இயல்பிலிருந்து விடுதலையையும் காண்பவர்கள், பரம நிலையை அடைகிறார்கள். பாகவான் மீண்டும் உரை தொடங்கினார்: “அனைத்து அறிவுகளில் உயர்ந்த அறிவை நான் மீண்டும் அறிவிக்கிறேன்; இதை அறிந்த முனிவர்கள் இங்கிருந்து உன்னத நிலையை அடைந்துள்ளனர். இந்த அறிவை அடைந்து, அவர்கள் என்னைப் போல் ஆன்மாவாகி, பிரபஞ்சம் உருவாகும்போது பிறக்கவில்லை; அழியும் போது துஃகம் அனுபவிக்கவில்லை. என் கருவாக பரம பிரம்மம் உள்ளது; அதில் நான் விதையை இடுகிறேன்; அதிலிருந்து, பாரதா, எல்லா ஜீவராசிகளும் பிறக்கின்றன. எல்லா உருவங்களும் எந்த கருவிலும் பிறக்குமானாலும், கௌந்தேயா, பரம பிரம்மம் அவற்றின் கருவாகும்; நான் விதை இடும் தந்தையாகும். சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ்—இந்த குணங்கள் பிரக்ருதியிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அவை அழியாத ஆன்மாவை உடலுடன் கட்டிக்கொள்கின்றன, வீரா. இதில், சத்த்வம் தூய்மையானது, விளக்கமானது, நோயற்றது; ஆனால் அது சுகத்தில் பற்றும், அறிவில் பற்றும் மூலம் கட்டிக்கொள்கிறது, பாபமில்லாதவன்.