பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் இவ்வாறு அறிவுரை வழங்கினார்: “அர்ஜுனா! பயிற்சியைவிட அறிவு சிறந்தது; ஆனால் தியானம் அறிவைவிட உயர்ந்தது; தியானத்தையும் விட, செய்கையின் பலன்களைத் துறத்தல் சிறந்தது—இத்துறவில் மனநிம்மதி உடனே கிடைக்கும். எந்த உயிருக்கும் பகைமை கொள்ளாதவன், எல்லோரிடமும் நண்பனாகவும் கருணையுடனும் இருப்பவன், சொந்தம், அகம்பாவம் இல்லாதவன், சுக-dukkhaththil சமமானவன், மன்னிப்பை உடையவன்—இப்படிப்பட்டவன் எனக்கு மிகவும் प्रियமானவன். சாந்தமுள்ளவன், எப்போதும் மனக்கட்டுப்பாட்டில் இருப்பவன், உறுதியான தீர்மானத்துடன், மனமும் புத்தியும் எனக்கு அர்ப்பணித்தவன்—இவன் என் பக்தனாக இருப்பதால் எனக்கு மிகவும் நேசமானவன். உலகம் அவனால் கலங்குவதில்லை; அவனும் உலகத்தால் கலங்குவதில்லை; சந்தோஷம், பொறாமை, பயம், கவலை ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவன்—இவனும் எனக்கு மிகவும் இனியவன். எந்த எதிர்பார்ப்பும் இல்லாதவன், தூய்மையுடன், திறமையுடன், பகுபாடின்றி, கவலையின்றி, எல்லா முயற்சிகளையும் விட்டுவிட்டவன்—இவனும் எனக்கு மிகவும் அன்பானவன். இவன் சந்தோஷப்படவும் இல்லை, வெறுப்படையும் இல்லை, துக்கப்படவும் இல்லை, ஆசைப்படவும் இல்லை; நல்லதும் தீயதும் இரண்டையும் துறந்தவன்; முழுமையாக பக்தியில் நிலைபெற்றவன்—இவன் எனக்கு மிகவும் நேசமானவன். பகைவருக்கும் நண்பருக்கும் சமமானவன்; புகழிலும் இகழ்ச்சியிலும் ஒரே போல இருப்பவன்; குளிரிலும் வெப்பத்திலும், சுகத்திலும் துக்கத்திலும் சமமானவன்; பற்றில்லாதவன். புகழும் பழியும் ஒரேபோல் ஏற்றுக்கொள்பவன்; அமைதியானவன்; எதுவும் வந்தாலும் திருப்தியுடன் இருப்பவன்; நிரந்தரமான வாசஸ்தலம் இல்லாதவன்; மனதில் உறுதியுடன், பக்தியுடன் இருப்பவன்—இப்படிப்பட்டவன் எனக்கு மிகவும் நேசமானவன். இந்த அமரமான தருமத்தை, என் மீது உன்னதமான நம்பிக்கையுடன், முழுமையாக பக்தியுடன் அனுசரிப்பவர்கள்—அவர்கள் எனக்கு மிக மிக அன்பானவர்கள். அப்போது அர்ஜுனன் கேட்டான்: “கேசவா! இயற்கை மற்றும் ஆத்மா, க்ஷேத்திரம் மற்றும் க்ஷேத்ரஞ்ஞன், அறிவும் அறிய வேண்டியதும்—இவை பற்றி அறிய விரும்புகிறேன்.” அதற்கு பகவான் பதிலளித்தார்: “பாண்டு மகனே! இந்த உடல் ‘க்ஷேத்திரம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதை அறிந்தவரை ‘க்ஷேத்ரஞ்ஞன்’ என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். எல்லா உடல்களிலும் உள்ள க்ஷேத்ரஞ்ஞனாக நானும் இருக்கிறேன் என்று அறிந்து கொள், பாரதா! க்ஷேத்திரத்தையும் அதனுடைய அறிவாளியையும் அறிதல் தான் உண்மையான அறிவாகும். இந்த க்ஷேத்திரம் என்ன, அதன் தன்மை, அதன் மாற்றங்கள், அதன் தோற்றம், அதன் விளைவுகள்—இவை அனைத்தையும் சுருக்கமாக நான் விளக்குகிறேன். இது பல்வேறு விதங்களில் முனிவர்களால், வேதங்களின் பல பாகங்களிலும், தெளிவான காரணங்களுடன் கூடிய பிரம்ம சூத்ரங்களாலும் பாடப்பட்டுள்ளது. பெரும் பஞ்சபூதங்கள், அகங்காரம், புத்தி, அவ்யக்தம், பத்து இந்திரியங்கள், மனம், ஐந்து விஷயங்கள்—இவை அனைத்தும் க்ஷேத்திரத்தின் கூறுகள். ஆசை, வெறுப்பு, சுகம், துக்கம், கூட்டம், சிந்தனை, உறுதி—இவை அனைத்தும் க்ஷேத்திரத்தின் மாற்றங்கள். பணிவு, நேர்மை, அகிம்சை, பொறுமை, நேர்த்தி, ஆசானுக்குப் பக்தி, தூய்மை, நிலைத்தன்மை, சுய கட்டுப்பாடு—இவை அறிவுக்குரிய பண்புகள். விஷயங்களில் பற்றின்மை, அகம்பாவமின்மை, பிறப்பு, மரணம், முதுமை, நோய் ஆகியவற்றின் குறைகளைப் பார்ப்பது—இவை அறிவின் பண்புகள். பிள்ளை, மனைவி, வீடு முதலியவற்றில் பற்றின்மை, சாதக-அசாதகங்களில் மனநிலையின் சமத்துவம், ஒருமுகமாக என்னைத் தியானிப்பது, தனிமையில் மகிழ்ச்சி, கூட்டங்களில் விருப்பமின்மை—இவை அறிவுக்குரிய பண்புகள். ஆன்மீக அறிவில் நிலைத்திருத்தல், உண்மையின் நோக்கை உணர்தல்—இவை தான் அறிவு; இதற்கு எதிரானவை அறியாமை. இப்போது அறிய வேண்டியதை நான் சொல்கிறேன்: அதை அறிந்தால் ஒருவர் அமரத்துவத்தை அடைவார். அது ஆதியில்லாதது, பரம்பொருள்—அது இருப்பதாகவும் இல்லாததாகவும் சொல்ல முடியாதது. அது கைகளும் கால்களும் எங்கும் உள்ளதுபோல், கண்கள், தலை, முகம், காதுகள் எங்கும் பரவி நிற்கிறது; இந்த உலகில் எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி நிற்கிறது. அது எல்லா இந்திரியங்களின் பண்புகளில் பிரகாசிக்கிறது, ஆனால் அதற்கு இந்திரியங்கள் இல்லை; அது பற்றில்லாதது, அனைத்தையும் ஆதரிக்கிறது, குணங்கள் இல்லாதது, ஆனால் குணங்களை அனுபவிக்கிறது. அது எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளதும், வெளியில் உள்ளதும்; அது நகர்கிறது, ஆனால் நகராதது; அதுவே மிக நுண்மையானது, அதனால் அறிதல் கடினம்; அது தூரமும் அருகிலும் உள்ளது. அது எல்லா உயிர்களிலும் ஒரேபோல் தோன்றுகிறது, ஆனால் பிரிந்தது போல் தெரிகிறது; அதுவே எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆதாரமாக உள்ளது; அனைத்தையும் அவ்வப்போது உருவாக்கி, மறுபடியும் சேர்க்கிறது. அது எல்லா ஒளிகளுக்கும் ஆதார ஒளி; அது இருளைத் தாண்டியது; அது அறிவும், அறிய வேண்டியதும், அறிவால் அடையக்கூடியதும்; அது எல்லோரின் இதயத்தில் உறைகிறது. இவ்வாறு க்ஷேத்திரம், அறிவு, அறிய வேண்டியது ஆகியவை சுருக்கமாக விளக்கப்பட்டன; இது யார் புரிந்துகொள்கிறாரோ, அவர் என் நிலையை அடைவதற்குத் தகுதியுடையவர். இயற்கையும் ஆத்மாவும் ஆதியற்றவை என்று அறிந்து கொள்; அனைத்து மாற்றங்களும், குணங்களும் இயற்கையிலிருந்து உருவாகின்றன. இயற்கை தான் காரணம்—உருவாக்கம், காரணம், செய்பவர் ஆகியவற்றுக்கு; ஆன்மா தான் அனுபவிப்பதற்கும்—சுக-துக்க அனுபவிக்கவும் காரணம். ஆன்மா இயற்கையுடன் சேர்ந்து இயற்கையின் குணங்களை அனுபவிக்கிறது; அந்தக் குணங்களில் பற்றுதலால், நல்லதும் கெட்டதும் பிறவிகளில் பிறக்கிறது. இந்த உடலில் உள்ள பரமாத்மா—சாட்சி, அனுமதிப்பவன், ஆதரவாக இருப்பவன், அனுபவிப்பவன், மகா ஈஸ்வரன், பரமாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறான். இவ்வாறு ஆத்மாவையும், இயற்கையையும், குணங்களையும் அறிந்தவன்—எப்படி வாழ்ந்தாலும், மீண்டும் பிறப்பதில்லை. சிலர் தியானத்தின் மூலம் ஆத்மாவை ஆத்மாவிலேயே காண்கிறார்கள்; சிலர் ஞான மார்க்கத்தால், சிலர் கர்ம மார்க்கத்தால் அடைகிறார்கள். மற்ற சிலர், இவ்வாறு அறியாமல், பிறரிடமிருந்து கேட்டு பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்கள்; அவர்கள் கேட்டு, பக்தியுடன் இருப்பதால், நிச்சயமாக மரணத்தைத் தாண்டுகிறார்கள். எந்த உயிரும்—அசையாததும், அசையும் உயிரும்—க்ஷேத்திரமும் க்ஷேத்ரஞ்ஞனும் இணைந்து பிறக்கிறது என்பதை அறிந்து கொள், பாரத சிறந்தவனே! எல்லா உயிர்களிலும் ஒரேபோல் பரிபூரணமான, அழிவில்லாத பரமாத்மாவை காண்பவன் தான் உண்மையில் பார்க்கிறான். அவன் எல்லா இடங்களிலும் அந்த ஆண்டவரை சமமாக காண்பதால், தன்னைத் தானே தீங்கு செய்யவில்லை; இவ்வாறு அவன் உயர்ந்த இலக்கை அடைகிறான். எல்லா செயல்களும் இயற்கையினால் மட்டுமே நடைபெறுகின்றன என்று அறிந்து, தன்னை அக்ரதா (செய்பவன் அல்ல) என்று பார்க்கிறவன் தான் உண்மையில் பார்க்கிறான். அவன், எல்லா உயிர்களின் பல்வகை இருப்பும் ஒன்றிலேயே நிலைத்திருப்பதை, அதிலிருந்து எல்லாம் விரிந்திருப்பதை உணர்ந்தவுடன், அவன் பிரம்மத்தை அடைகிறான்.