பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் இவ்வாறு கூறினார்: “அர்ஜுனா, மனதை என்னில் உறுதியாக நிலைநிறுத்தி, மிகுந்த நம்பிக்கையுடன் எப்போதும் என்னை வணங்கும் பக்தர்கள் எனக்கு மிகவும் நெருக்கமானவர்கள். ஆனால், அழியாததும், விவரிக்க முடியாததும், வெளிப்படாததும், எல்லாவற்றிலும் பரவியதும், நினைக்க முடியாததும், மாற்றமில்லாததும், அசையாததும், நித்தியமானதும் ஆகிய பரமத்துவத்தை வணங்கும் பக்தர்களும், தங்கள் எல்லா இन्द्रியங்களையும் கட்டுப்படுத்தி, மனதில் சமநிலை கொண்டு, எல்லா ஜீவராசிகளின் நலனில் ஈடுபட்டு, என்னை அடைகிறார்கள். இருப்பினும், வெளிப்படாத பரமத்துவத்தில் மனதை நிலைநிறுத்துவது மிகவும் கடினம்; ஏனெனில், உடலுடன் கூடியவர்கள் அந்த பாதையை அடைவது சிரமம். ஆனால், தங்கள் செயல்களை என்னிடம் அர்ப்பணித்து, என்னை உச்சமாக கருதி, ஒருமித்த யோகத்துடன் என்னை தியானிக்கும் பக்தர்கள்—அவர்களுக்கு, மனம் என்னில் முழுமையாக லயித்திருக்கும் போது, நான் விரைவில் அவர்களை பிறப்பு–மரணத்தின் பெரும் கடலில் இருந்து ரட்சிக்கிறேன். அர்ஜுனா, மனதை என்னில் மட்டும் நிலைநிறுத்தி, புத்தியை என்னில் வைத்தால், நீ சந்தேகமின்றி என்னில் வாழ்வாய். இதற்கு முடியாதிருந்தால், மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்து என்னை அடைய முயற்சி செய். அதிலும் முடியாவிட்டால், செயல்களை என்னுடைய பொருட்டு செய்து, அதனால் நீ சித்தியடைவாய். இதையும் செய்ய முடியாவிட்டால், என் யோகத்தில் அடைக்கலம் கொண்டு, எல்லா செயல்களின் பலனை துறந்து, சுய கட்டுப்பாட்டுடன் இரு. அறிவு பயிற்சியைவிட மேம்பட்டது; தியானம் அறிவைவிட மேம்பட்டது; செயல்களின் பலனை துறப்பது தியானத்தைவிட மேம்பட்டது; துறப்பின் பின் அமைதி உடனே கிடைக்கும். என்னை வணங்கும் பக்தன் எந்த ஜீவனுக்கும் பகைமை இல்லாமல், நண்பராகவும், கருணையாகவும், சொந்தம், அகந்தை இல்லாமல், சுக–துக்கங்களில் சமமாகவும், மன்னிப்புடன் இருப்பவன். திருப்தியுடன், எப்போதும் சுய கட்டுப்பாட்டுடன், உறுதியாக, மனம்–புத்தி என்னிடம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருக்கும் பக்தன் எனக்குப் பிரியமானவன். உலகம் அவனை பாதிக்க முடியாது, அவனும் உலகை பாதிக்க மாட்டான்; ஆனந்தம், பொறாமை, பயம், கவலை இவற்றிலிருந்து விடுபட்டவன் எனக்குப் பிரியமானவன். எதையும் எதிர்பார்க்காமல், தூய்மை, திறமை, சமநிலை, துக்கமில்லாமல், எல்லா முயற்சிகளையும் துறந்தவன் எனக்குப் பிரியமானவன். சந்தோஷம், வெறுப்பு, துக்கம், ஆசை இவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, நல்லது–கெட்டது இரண்டும் துறந்து, முழுமையான பக்தியுடன் இருப்பவன் எனக்குப் பிரியமானவன். பகை–நண்பர், மரியாதை–அவமரியாதை, குளிர்–சூடு, சுக–துக்கம், இவற்றில் சமமாக, பற்றில்லாமல் இருப்பவன் எனக்குப் பிரியமானவன். புகழ்–இகழ்ச்சி இரண்டும் சமமாக, அமைதியாக, கிடைத்ததை திருப்தியுடன் ஏற்கும், எங்கும் நிலையான இல்லாமல், மனம் உறுதியாக, பக்தியுடன் இருப்பவன் எனக்குப் பிரியமானவன். இந்த அமரமான தர்மத்தை, நான் கூறியபடி, நம்பிக்கையுடன், என்னை உச்சமாக கருதி, பக்தியுடன் வணங்கும் அனைவரும் எனக்கு மிகப் பிரியமானவர்கள். அர்ஜுனன் கேள்வி கேட்டான்: “கேசவா, இயற்கை, ஆன்மா, க்ஷேத்திரம், க்ஷேத்ரஜ்ஞன், அறிவு மற்றும் அறிய வேண்டியது பற்றி அறிய விரும்புகிறேன்.” பகவான் பதிலளித்தார்: “குந்தி மகனே, இந்த உடல் ‘க்ஷேத்திரம்’ என அழைக்கப்படுகிறது; அதை அறிந்தவர் ‘க்ஷேத்ரஜ்ஞன்’ என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள். எல்லா உடல்களிலும் க்ஷேத்ரஜ்ஞன் எனும் நான் இருக்கிறேன்; க்ஷேத்திரம் மற்றும் அதன் அறிந்தவன் பற்றி அறிதல் தான் உண்மையான அறிவு. க்ஷேத்திரம், அதன் இயல்பு, மாற்றங்கள், தோற்றம், தாக்கம்—இவை பற்றி நான் சுருக்கமாக கூறுகிறேன். இந்த விஷயங்கள் பல்வேறு வகையில் முனிவர்களால் பாடப்பட்டுள்ளன, வேதங்களின் பல பாகங்களில், தெளிவான பிரம்ம சூத்திரங்களிலும் கூறப்பட்டுள்ளன. க்ஷேத்திரம்—பெரும் பஞ்சபூதங்கள், அகந்தை, புத்தி, வெளிப்படாதம், பத்து இन्द्रியங்கள், ஒரு மனம், ஐந்து இन्द्रிய விஷயங்கள்; ஆசை, வெறுப்பு, சுகம், துக்கம், கூட்டம், சைதன்யம், உறுதி—இவை எல்லாம் க்ஷேத்திரத்தின் மாற்றங்கள். அண்மிப்பு, நேர்மை, அஹிம்சை, பொறுமை, நேர்மை, ஆசானுக்கு மதிப்பு, தூய்மை, நிலைத்த தன்மை, சுய கட்டுப்பாடு; இவற்றோடு, இन्द्रிய விஷயங்களில் பற்றின்மை, அகந்தை இல்லாமை, பிறப்பு–மரணம்–முதுமை–நோய் ஆகியவற்றின் குறைகளை பார்வையிடுதல்; பற்றின்மை, புதல்வன், மனைவி, வீடு முதலியவற்றில் பற்றின்மை; சுக–துக்கங்களில் சமநிலை; ஒருமித்த யோகத்தால் என்னிடம் உறுதிப்பட்ட பக்தி; தனிமையில் மகிழ்ச்சி, கூட்டத்தில் விருப்பம் இல்லாமை; ஆன்மிக அறிவில் நிலைத்திருத்தல், உண்மையின் நோக்கை பார்வையிடுதல்—இவை அறிவு எனப்படுகிறது; இதற்கு எதிரானவை அறியாமை. அறிய வேண்டியதை நான் கூறுகிறேன்: அதை அறிந்தால் அமரத்துவம் பெற முடியும்; அது ஆரம்பமில்லாத, பரம்பொருள்—அது சத்தும், அசத்தும் அல்ல. அதன் கைகள், கால்கள், கண்கள், தலை, முகம், காதுகள் அனைத்தும் எங்கும் பரவியுள்ளன; அது உலகில் அனைத்தையும் ஊடுக permeate செய்கிறது. அது எல்லா இन्द्रியங்களின் குணங்களை ஒளிர்கிறது, ஆனால் இன்றியமையாதது; பற்றில்லாமல், அனைத்தையும் ஆதரிக்கிறது; குணம் இல்லாமல், குணங்களை அனுபவிக்கிறது. அது எல்லா ஜீவராசிகளுக்குள் உள்ளும், வெளியும்; நகர்கிறது, அசையாது; அதுவும், நுண்ணதனால் அறிய முடியாதது; தொலைவிலும், அருகிலும் உள்ளது. அது ஜீவராசிகளுக்குள் பிரிக்கப்படாதது போல் தோன்றும், ஆனால் பிரிக்கப்படுவது போல் தெரிகிறது; அது எல்லா ஜீவராசிகளுக்கு ஆதாரம்; அவற்றை உருவாக்கி, அழிக்கிறது. அது எல்லா ஒளிகளுக்கும் ஆதாரம்; இருளுக்கு அப்பாற்பட்டது; அது அறிவு, அறிய வேண்டியது, அறிவால் அடையக்கூடியது; எல்லோரின் இதயத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது. இவ்வாறு, க்ஷேத்திரம், அறிவு, அறிய வேண்டியது பற்றி சுருக்கமாக சொன்னேன்; இதை புரிந்த என் பக்தன், என் நிலையை அடைய தகுதியானவன். இயற்கையும் ஆன்மாவும் ஆரம்பமில்லாதவை; இயற்கையில் எல்லா மாற்றங்கள், குணங்கள் தோன்றுகின்றன. இயற்கை, காரணம், செயல், காரணி ஆகியவற்றை உருவாக்குவதில் காரணமாகும்; ஆன்மா, சுக–துக்க அனுபவத்தில் காரணமாகும்.” இவ்வாறு பகவான் அர்ஜுனனுக்கு அறிவு, பக்தி, ஆன்மா, இயற்கை, க்ஷேத்திரம், க்ஷேத்ரஜ்ஞன், அறிய வேண்டியது ஆகியவற்றை தெளிவாக, கருணையுடன் விளக்கினார்.