அரjuna வினவியபோது, ஸ்ரீபகவான் அருளான பதில் அளித்தார்: “அரjuna, உனக்கு என் பரம யோக சக்தியால் இந்த உன்னதமான, பிரபஞ்சமாய, அனந்தமான, ஆதியாய வடிவை நான் காட்டினேன்; இதை உன்னைத் தவிர மற்ற யாரும் இதுவரை பார்த்ததில்லை. வேதங்களைப் படிப்பதாலும், யாகங்களை நடத்துவதாலும், தானம் செய்வதாலும், கடுமையான தவம் செய்வதாலும், மனிதர்களுக்குள் இந்த வடிவை யாரும் காண முடியாது; நீ, குருவில் சிறந்தவன், நீ மட்டும் தான் பார்த்தாய். இந்த பயங்கரமான வடிவத்தை பார்த்ததால் உனக்கு பயம் அல்லது குழப்பம் ஏற்பட வேண்டாம். உன் பயத்தை நீக்கி, மனதை சாந்தமாக்கி, மீண்டும் என் அந்த சாந்தமான, மனித வடிவை நீ காணு.” இவ்வாறு பகவான் உரைத்ததும், சஞ்சயன் கூறுகிறான்: வாசுதேவன், அரjuna வின் முன் மீண்டும் தனது இயல்பான, சாந்தமான வடிவை எடுத்தார். அந்த மகாத்மா, பயத்தில் சிரமப்பட்ட அரjuna வை ஆறுதல் அளித்தார். அரjuna, இனி மனம் அமைதியாக, இயல்பான நிலைக்கு திரும்பி, “ஜனார்தனா, உங்கள் இந்த மனித வடிவத்தை நான் பார்த்ததும், எனக்கு மன அமைதி கிடைத்தது,” என்றான். பகவான் மீண்டும் கூறினார்: “நீ பார்த்த இந்த வடிவம் மிகவும் அரிதானது; தேவர்கள் கூட இதை காண ஆசைப்படுகிறார்கள். வேதங்கள், தவம், தானம், யாகம்—இவை மூலம் இந்த வடிவை காண முடியாது. ஆனால், பக்தியில் ஒருமனதாக உன்னையும், உண்மையாக அறிந்து, பார்த்து, என் உள்ளே நுழைய முடியும், அரjuna. யார் என் خاطر செயல்படுகிறாரோ, என்னை பரமமாக நினைக்கிறாரோ, என் மீது பக்தியுடன், பற்றில்லாமல், எல்லா உயிர்களுக்கும் பகைமை இல்லாமல் இருக்கிறாரோ, அவர் என்னை அடைவார், பாண்டவா.” அரjuna, அடுத்ததாக, பகவானிடம் கேட்டான்: “உங்களை நிலையான பக்தியுடன் வழிபடுகிறவர்கள், மற்றும், அழியாத, அப்பரிமிதமான, வெளிப்படாத வடிவை வழிபடுகிறவர்கள்—இவர்களில் யார் யோகத்தில் சிறந்தவர்கள்?” பகவான் பதில் அளித்தார்: “என் மீது மனதை நிலையாக வைத்து, உயர்ந்த நம்பிக்கையுடன், வழிபடுகிறவர்கள், அவர்கள் யோகத்தில் எனக்கு மிகவும் நெருக்கமானவர்கள். ஆனால், அழியாத, விவரிக்க முடியாத, வெளிப்படாத, எல்லா இடங்களிலும் பரவிய, சிந்திக்க முடியாத, நிலையான, அசையாத, நித்திய வடிவை வழிபடுகிறவர்களும், senses-ஐ அடக்கி, மனம் சமமாக, எல்லா உயிர்களின் நலனுக்காக செயல்படுகிறவர்களும், அவர்கள் எனக்கு வந்து சேர்கிறார்கள். ஆனால், வெளிப்படாத வடிவை வழிபடுவது மிக கடினம்; உடல் கொண்டவர்கள் அந்த பாதையை அடைய மிகவும் சிரமப்படுகிறார்கள். என்னை பரமமாக நினைத்து, எல்லா செயல்களையும் எனக்கு அர்ப்பணித்து, ஒருமனமாக தியானம் செய்கிறவர்களுக்கு, அவர்கள் மனம் என் மீது முழுமையாக நிலையாய் இருக்கும்போது, நான் அவர்களை மரணம்-பிறவி என்ற பெரும் கடலில் இருந்து விரைவாக காப்பாற்றுகிறேன், பார்த்தா. உன் மனதை என் மீது மட்டும் நிலைநிறுத்து, உன் புத்தியை என் மீது வைத்து, பிறகு நீ என் உள்ளே வாழ்வாய்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. அதை செய்ய முடியாவிட்டால், முற்றிலும் மனதை நிலைநிறுத்த முயற்சி செய், தணஞ்சயா. அதுவும் முடியாவிட்டால், என் خاطر செயல்படு; என் خاطر செயல்கள் செய்து, நீ Siddhi-ஐ அடைவாய். அதுவும் முடியாவிட்டால், என் யோகத்தில் அடைக்கலம் கொண்டு, எல்லா செயல்களின் பலனை துறக்க, மனத்தை கட்டுப்படுத்து. அறிவு, பயிற்சியை விட சிறந்தது; தியானம், அறிவை விட சிறந்தது; செயல்களின் பலனை துறக்க, தியானத்தை விட சிறந்தது—பலனை துறந்த பின், உடனடியாக அமைதி கிடைக்கும். யார் எந்த உயிருக்கும் பகைமை இல்லாமல், நட்பு, கருணை கொண்டவர், பற்றும் அஹங்காரமும் இல்லாமல், இன்ப-துன்பத்தில் சமமாக, மன்னிப்பும் கொண்டவர்—அவர் எனக்கு பிரியமானவர். திருப்தி, சுய கட்டுப்பாடு, உறுதியான மனம், என் மீது மனமும் புத்தியும் நிலையாக—இவர் எனக்கு பிரியமான பக்தர். உலகம் இவரால் பதற்றப்படாது, இவரும் உலகால் பதற்றப்பட மாட்டார்; சந்தோஷம், பொறாமை, பயம், கவலை இல்லாதவர்—அவரும் எனக்கு பிரியமானவர். எதையும் எதிர்பார்க்காதவர், தூய்மை, திறமை, சமநிலை, துயரமில்லாதவர், எல்லா முயற்சிகளையும் துறக்கிறவர்—இவரும் எனக்கு பிரியமானவர். யார் சந்தோஷம், வெறுப்பு, துயரம், ஆசை, நல்லது-கெட்டது—இவை அனைத்தையும் துறக்க, பக்தியில் முழுமையாக இருக்கிறாரோ, அவர் எனக்கு பிரியமானவர். யார் பகை, நண்பன், மரியாதை, அவமரியாதை, குளிர், வெப்பம், இன்பம், துன்பம்—இவை அனைத்திலும் சமமாக, பற்றில்லாமல் இருக்கிறாரோ, அவர் எனக்கு பிரியமானவர். யார் புகழ், பழி—இவை இரண்டும் சமமாக, அமைதியாக, வந்ததை ஏற்றுக்கொண்டு, நிலையான மனம், எந்த இடத்தில் இருப்பதிலும் பற்றில்லாமல், பக்தியில் உறுதியாய் இருக்கிறாரோ, அவர் எனக்கு பிரியமானவர். ஆனால், இந்த அமரமான தர்மத்தை, என் supreme-ஆக நினைத்து, நம்பிக்கையுடன், பக்தியுடன் வழிபடுகிறவர்கள், அவர்கள் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவர்கள். அரjuna, மீண்டும் கேள்வி எழுப்பினான்: “பிரகிருதி, புருஷம், க்ஷேத்திரம், க்ஷேத்ரஞ், அறிவு, அறிய வேண்டியது—இவை பற்றி தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன், கேசவா.” பகவான் பதில் அளித்தார்: “இந்த உடல், குந்தி மகனே, ‘க்ஷேத்திரம்’ எனப்படுகிறது; இதை அறிந்தவர் ‘க்ஷேத்ரஞ்’ என அறிவாளர்கள் சொல்லுகிறார்கள். எல்லா உடல்களிலும் க்ஷேத்ரஞ் எனும் நான் இருக்கிறேன், பாரதா; க்ஷேத்திரம், க்ஷேத்ரஞ் பற்றிய அறிவு தான் உண்மையான அறிவு. க்ஷேத்திரம் என்ன, அதன் இயல்பு, மாற்றங்கள், தோற்றம், தாக்கம்—இவை பற்றி நான் சுருக்கமாக சொல்கிறேன். இது முனிவர்களால் பலவிதமாக, வேத மந்திரங்களில், reasoning-ஆக, Brahma-sutra-களில் பாடப்பட்டுள்ளது. மகா பஞ்சபூதங்கள், அஹங்காரம், புத்தி, வெளிப்படாத பிரகிருதி; பத்து இந்திரியங்கள், ஒரு மனம், ஐந்து விஷயங்கள்—இவை க்ஷேத்திரம். ஆசை, வெறுப்பு, இன்பம், துன்பம், சேர்க்கை, சிந்தனை, உறுதி—இவை மாற்றங்களுடன் க்ஷேத்திரம். தாழ்மை, நேர்மை, அகிம்சை, பொறுமை, நேர்மை, ஆசார்யனை மதிப்பது, தூய்மை, நிலை, சுய கட்டுப்பாடு. இந்திரிய விஷயங்களில் பற்றில்லாமல், அஹங்காரம் இல்லாமல், பிறவி, மரணம், வயது, நோய் ஆகியவற்றின் குறைகளை பார்க்கும் மனம். பற்றில்லாமை, பிள்ளை, மனைவி, வீடு, முதலியவற்றில் பற்றில்லாமை; சாதக-அசாதகங்களில் மனம் சமமாக இருப்பது. பக்தியில் ஒருமனமாக, தனிமையில் மகிழ்ச்சி, கூட்டத்தில் விருப்பமில்லாமை—இவை அறிவு.