பகவான் கிருஷ்ணரின் திருவுருவத்தில் மனதை முழுமையாக செலுத்தி, அவருக்கே வாழ்வை அர்ப்பணித்து, ஒருவருக்கொருவர் அறிவை பகிர்ந்து கொண்டு, எப்போதும் அவரைப்பற்றியே பேசிக்கொண்டு, அந்த பக்தர்கள் ஆனந்தத்திலும் மகிழ்ச்சியிலும் திளைக்கின்றனர். அப்படி எப்போதும் உறுதியுடன், அன்புடன் என்னை வழிபடும் அவர்களுக்கு, அவர்கள் என்னை அடைவதற்காக ஞான யோகத்தை நான் அருளுகிறேன். அவர்களுக்காக, அவர்களது இதயங்களில் உறைவான நான், கருணையால், அறியாமையால் ஏற்பட்ட இருளை ஞானத்தின் பிரகாசமான விளக்கால் அகற்றுகிறேன். இதைக் கேட்ட அர்ஜுனன், “நீங்கள் பரம பிரம்மம், பரம தாமம், பரம பவித்ரம்; நித்தியமான தெய்வீகப் புருஷர், ஆதியாய் பிறவியற்றவரும் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவரும் நீங்கள். இந்த உண்மையை அனைத்து முனிவர்களும், தேவ முனிவர் நாரதரும், அசிதர், தேவலர், வியாசரும் அறிவிக்கிறார்கள்; இப்போது நீங்களே எனக்கு சொல்கிறீர்கள். கேசவா, நீங்கள் சொல்வது அனைத்தும் உண்மை என்று நான் ஏற்கிறேன்; தேவர்களும், அசுரர்களும் கூட, உங்கள் வெளிப்பாடுகளை அறிய முடியாது. பரமபுருஷா, உயிர்களின் ஆதிகாரி, தேவாதி தேவன், உலகத்தின் ஆண்டவர், நீங்களே உங்களை முழுமையாக அறிவீர்கள். எனவே, உங்கள் தெய்வீக வெளிப்பாடுகளை முழுமையாக எனக்குச் சொல்ல வேண்டும்; எந்த எந்த வடிவங்களில் இந்த உலகங்களை நீங்கள் ஆட்சி செய்கிறீர்கள் என்பதை அறிய விரும்புகிறேன். எப்போதும் உம்மைத் தியானிக்கிறேன்; உம்மை எப்படி அறிய வேண்டும்? எந்த எந்த வடிவங்களில் உம்மைத் தியானிக்க வேண்டும்? உம்முடைய யோகத்தையும், வெளிப்பாடுகளையும் விரிவாக மீண்டும் சொல்லுங்கள், ஜனார்த்தனா; உம்மைப் பற்றிய அமுதமான வார்த்தைகளை கேட்பதில் எனக்கு திருப்தி இல்லை,” என்றார். அப்போது பகவான், “நன்றாக, குருக்களுக்குள் சிறந்தவரே, என் தெய்வீக வெளிப்பாடுகளில் முக்கியமானவற்றை உனக்குச் சொல்கிறேன்; எனது மகிமைக்கு முடிவே இல்லை. குதகேசா, அனைத்து உயிர்களிலும் உறையும் ஆத்மாவாக நான் இருக்கிறேன்; எல்லா உயிர்களின் ஆரம்பம், நடுவும் முடிவும் நானே. ஆதித்யர்களில் விஷ்ணு, ஒளிகளில் பிரகாசமான சூரியன், மருத்களில் மரீசி, நட்சத்திரங்களில் சந்திரன் நானே. வேதங்களில் சாமவேதம், தேவர்களில் இந்திரன், அறிவுகளில் மனம், உயிர்களில் அறிவு நானே. ருத்ரர்களில் சங்கரன், யக்ஷர் ராக்ஷஸர்களில் குபேரன், வசுக்களில் அக்னி, சிகரமுள்ள மலைகளில் மேரு நானே. புரோகிதர்களில் ப்ருஹஸ்பதி, சேனாதிபதிகளில் ஸ்கந்தன், நீர்நிலைகளில் சமுத்திரம் நானே. மகா முனிவர்களில் ப்ருகு, சொற்களில் ஓம், யாகங்களில் ஜப யாகம், அசையாதவற்றில் ஹிமாலயம் நானே. மரங்களில் அஸ்வத்த மரம், தெய்வ முனிவர்களில் நாரதர், கந்தர்வர்களில் சித்திரரதன், சித்தர்களில் கபில முனிவர் நானே. குதிரைகளில் அமிர்தத்தில் பிறந்த உச்சைஸ்ரவஸ், யானைகளில் ஐராவதம், மனிதர்களில் அரசன் நானே. ஆயுதங்களில் வஜ்ராயுதம், பசுக்களில் காமதெனு, பிள்ளைப்பெருக்கில் கந்தர்பன், பாம்புகளில் வாசுகி நானே. நாகர்களில் ஆனந்தன், நீர்வாழ் உயிர்களில் வருணன், பித்ருக்களில் அரியமன், கட்டுப்படுத்துபவர்களில் யமன் நானே. தைத்யர்களில் பிரஹ்லாதன், காலத்தை அளப்பவர்களில் காலம், விலங்குகளில் சிங்கம், பறவைகளில் வினதையின் மகன் கருடன் நானே. தூய்மையாக்குபவர்களில் காற்று, ஆயுதம் எடுத்த வீரர்களில் ராமன், மீன்களில் மகரம், நதிகளில் கங்கை நானே. உருவாக்கங்களில் ஆரம்பம், நடுவும் முடிவும் நானே, அர்ஜுனா; அறிவுகளில் ஆத்ம ஞானம், விவாதிப்பவர்களில் தர்க்கம் நானே. எழுத்துக்களில் ‘அ’, சமாஸங்களில் த்வந்துவம், அழியாத காலம், எல்லாம் படைப்பவன் நானே. நான் எல்லாவற்றையும் அழிக்கும் மரணம், இன்னும் பிறக்கவிருப்பவற்றின் ஆதியும் நானே; பெண்களில் புகழ், ஐஸ்வர்யம், வாசனை, நினைவு, புத்தி, நிலைத்தன்மை, மன்னிப்பு நானே. சாமவேத ஸ்தோத்ரங்களில் பிருஹத் ஸாமன், சந்தங்களில் காயத்ரி, மாதங்களில் மார்கசிர்ஷம், ঋதுக்களில் மலர்காலம் நானே. மோசடியில் சூதாட்டம், பிரகாசத்தில் தேஜஸ், ஜெயம், தீர்மை, நல்லவர்களின் நல்லொழுக்கம் நானே. வ்ருஷ்ணிகளில் வசுதேவன், பாண்டவர்களில் தனஞ்சயன் (அர்ஜுனன்), முனிவர்களில் வியாசர், கவிகளில் உசானாஸ் நானே. அடக்கம் செய்பவர்களில் தண்டனை, வெற்றி நாடுபவர்களில் நயமுறை, ரகசியங்களில் மௌனம், ஞானிகளில் ஞானம் நானே. எல்லா உயிர்களின் விதை நானே, அர்ஜுனா; என்னைத் தவிர எந்த உயிரும், அசையாததும் அசையும் தும் இல்லை. என் தெய்வீக வெளிப்பாடுகளுக்கு முடிவே இல்லை, பகைவரை எரிப்பவனே; நான் சொல்வது என் மகிமையின் ஒரு சிறு பகுதி மட்டுமே. எந்த உயிரிலும் மஹிமை, அழகு, வலிமை இருந்தாலும், அது என் பிரபையின் ஒரு சிறு பகுதியிலிருந்து தோன்றியது என்று அறிந்து கொள். ஆனால், அர்ஜுனா, இத்தனை விவரங்களை அறிந்து என்ன பயன்? என் ஒரு சிறு பகுதியினால் இந்த முழு பிரபஞ்சம் நிலைத்திருக்கிறது,” என்றார் பகவான். இதைக் கேட்ட அர்ஜுனன், “பரம ரகசியமான ஆன்ம ஞானத்தை எனக்காகச் சொன்னீர்கள்; உங்கள் வார்த்தைகளால் என் குழப்பம் நீங்கியுள்ளது. உயிர்களின் தோற்றம், அழிவும், உங்கள் அழியாத மகிமையும் விரிவாக கேட்டேன். நீங்கள் உங்களை வர்ணித்தது எல்லாம் உண்மையென நம்புகிறேன்; ஆனால், பரமபுருஷா, உங்கள் தெய்வீக வடிவத்தை நேரில் காண விரும்புகிறேன். நான் பார்க்கத் தக்கவன் என்று நினைத்தால், யோகநாதா, உங்கள் அழியாத திருவுருவத்தை எனக்குக் காண்பியுங்கள்,” என்று வேண்டினார். அதற்குப் பகவான், “பார்த்தா, நூற்றுக்கணக்கான, ஆயிரக்கணக்கான என் தெய்வீக வடிவங்களை, பலவகையான நிறங்களும் வடிவங்களும் கொண்டிருப்பவற்றை நீ காண். ஆதித்யர்கள், வசுக்கள், ருத்ரர்கள், அஸ்வினிகள், மருத்கள், மேலும் இதுவரை நீ கண்டிராத அற்புதங்களை நீ காண்பாய்,” என்றார். இவ்வாறு, பகவான் கிருஷ்ணர் தனது தெய்வீக மகிமைகளையும், அர்ஜுனனுக்காக தனது விஸ்வரூபத்தை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கினார்.