குருகுலத்தில் அர்ஜுனன், பகவான் கிருஷ்ணரிடம் ஆழமான உணர்வோடு கேட்டுக் கொண்டிருந்தார். அப்போது பகவான், அர்ஜுனனுக்கு நன்மை வேண்டி, உன்னதமான தத்துவங்களை மிக அருளோடு விளக்கினார்: “குந்தியின் மகனே, மற்ற தெய்வங்களை முழுமையான நம்பிக்கையுடன் பூஜிக்கும் மக்கள்—even though they worship with faith—even then, அவர்கள் எனக்கே அர்ப்பணிக்கின்றனர், ஆனால் சரியான முறையில் அல்ல. Sacrifices of all kinds reach only me, for I alone am the true enjoyer and Lord of all yajnas. But since அவர்கள் எனது உண்மையான தன்மையை அறியவில்லை, அவர்கள் வீழ்ச்சி அடைகின்றனர். தேவதைகளை வழிபடுபவர்கள் தேவதைகளுக்கு செல்லுவர்; பித்ருக்களை வழிபடுபவர்கள் பித்ருலோகத்திற்கு செல்லுவர்; ப்ரேதங்களை வழிபடுபவர்கள் ப்ரேதலோகத்திற்கு செல்லுவர்; ஆனால் என்னை முழுமையாக பூஜிக்கும் மக்கள் என்னிடம் வந்து சேர்கிறார்கள். நீங்கள் எனக்கு, தூய மனத்துடன், ஒரு இலை, பூ, பழம், அல்லது நீர்—even the simplest offering—அன்போடு அர்ப்பணித்தால், நான் அதை ஏற்கின்றேன். Whatever you do—eat, offer, give, or perform austerity—அனைத்தையும் எனக்கு அர்ப்பணிப்பதாக செய்ய வேண்டும், குந்தியின் மகனே. இவ்வாறு செய்தால், உங்கள் செயல்களின் பந்தம், whether good or bad, நீங்கும்; உங்கள் மனம் துறவியோகம் மூலம் எனக்கு இணைந்து விடும்; விடுதலை அடைந்து, நீங்கள் என்னிடம் வந்து சேர்வீர்கள். நான் எல்லா உயிர்களுக்கும் சமமானவன்; எனக்கு யாரும் விரோதமோ, அன்போ, இல்லை. ஆனால் என்னை அன்போடு பூஜிப்பவர்கள், அவர்கள் என்னுள் உள்ளார்கள், நானும் அவர்களில் இருக்கின்றேன். மிகப் பாவம் செய்தவரானாலும், என்னை முழுமையாக, பக்தியோடு வழிபடுவாரானால், அவர் சீரானவராக கருதப்பட வேண்டும்; அவர் நல்ல தீர்மானம் கொண்டவர். அவர் விரைவில் நல்லவனாக மாறி, நிலையான சமாதானத்தை அடைவார். குந்தியின் மகனே, boldly proclaim: என் பக்தன் எப்போதும் அழிவடைவதில்லை. என்னை சரணாகதி கொண்டவர்கள்—even those born in so-called sinful births like women, merchants, and servants—they too attain the supreme state. Then, holy Brahmins and devoted royal sages, how much more easily they reach the highest! This world is impermanent and full of sorrow; devote yourself to me. உங்கள் மனதை என்னில் நிலைநிறுத்துங்கள்; என்னை அன்போடு வழிபடுங்கள்; என்னை வணங்குங்கள்; உங்கள் ஆத்மாவை எனக்கு அர்ப்பணியுங்கள்; doubt இல்லாமல், நீங்கள் என்னிடம் வந்து சேர்வீர்கள். அர்ஜுனா, மீண்டும் என் உன்னதமான வார்த்தையை கேள்; நீ எனக்கு அன்பானவன், உன் நன்மைக்காக சொல்லுகிறேன். தேவதைகள், பெரிய முனிவர்கள், யாரும் என் ஆதியை அறியவில்லை; ஏனெனில் நான் தான் தேவதைகளுக்கும், முனிவர்களுக்கும் ஆதியானவன். என்னை, பிறவி இல்லாதவன், ஆதியில்லாதவன், உலகங்களுக்குத் தலைவனாக அறிந்தவர்கள், அவர்கள் பாவம் இல்லாதவர்கள். புத்தி, அறிவு, மாயையிலிருந்து விடுதலை, பொறுமை, சத்தியம், சுயக்கட்டுப்பாடு, அமைதி, இன்பம், துயரம், இருப்பும், இல்லாமையும், பயமும், பயமின்மையும்—இவை அனைத்தும் என்னிடமிருந்தே தோன்றுகின்றன. அஹிம்சை, சமமான மனம், திருப்தி, தவம், தானம், புகழ், அவமதிப்பு—இவை அனைத்தும் என்னிடமிருந்து வந்தவை. ஏழு பெரிய முனிவர்கள், நான்கு மனுக்கள்—all mind-born from me—from them came all living beings. என் திவ்யமான வெளிப்பாடுகளையும் யோகத்தையும் உண்மையாக அறிந்தவர்கள், they are united with unwavering yoga; doubt இல்லை. நான் எல்லாவற்றிற்கும் ஆதியாய் இருக்கிறேன்; எல்லாம் என்னிடமிருந்து தோன்றுகின்றது. ஞானிகள் இதை புரிந்து, என்னை ஆழமான பக்தியோடு வழிபடுகின்றனர். அவர்கள் மனம் என்னில் முழுமையாக உள்ளதாக, அவர்கள் வாழ்க்கை என்னில் அர்ப்பணிக்கப்பட்டதாக, ஒருவருக்கொருவர் என்னைப் பற்றி பேசிக் கொண்டே, ஆனந்தத்தில் மகிழ்கின்றனர். நிரந்தரமாக என்னை அன்போடு வழிபடுபவர்களுக்கு, நான் ஞானயோகத்தை அளிக்கின்றேன்; அதனால் அவர்கள் என்னிடம் வந்து சேர்கிறார்கள். அவர்களுக்காக, நான் அவர்களது உள்ளத்தில் இருக்கிறேன்; அறியாமையால் உருவான இருளை, ஞானத்தின் விளக்கால் அகற்றுகிறேன். அப்போது அர்ஜுனன், மிக ஆழமான பக்தியோடு சொன்னார்: “நீங்கள் பரம பிரம்மம், பரம தாமம், பரம பவித்ரம்; நித்திய திவ்ய புருஷன், ஆதிய தேவன், பிறவி இல்லாதவன், எல்லா இடத்திலும் நிறைந்தவன். இதனை அனைத்து முனிவர்களும், நாரதர், அசிதர், தேவலர், வியாசர்—all declare; நீயும் இப்போது எனக்கு சொல்கிறாய். கேசவா, நீங்கள் சொல்வது அனைத்தும் நான் உண்மையாக ஏற்கிறேன்; தேவதைகளும், அசுரர்களும், உங்கள் வெளிப்பாடுகளை அறிய முடியவில்லை. நீங்கள் தான் உங்களை முழுமையாக அறிகிறீர்கள்; பரம புருஷன், உயிர்களின் ஆதியாய், தேவதைகளுக்கு தேவன், உலகங்களின் ஐயன். உங்கள் திவ்யமான வெளிப்பாடுகளை, உலகில் எவ்வாறு நீங்கள் நிறைந்திருக்கிறீர்கள் என்பதை முழுமையாக சொல்ல வேண்டும். நான் எப்போதும் உங்களை தியானிக்க, உங்களை எவ்வாறு அறிய வேண்டும்? எந்த எந்த வடிவங்களில் உங்களை தியானிக்க வேண்டும்? உங்கள் யோகத்தையும், வெளிப்பாடுகளையும் மீண்டும் விரிவாக சொல்லுங்கள், ஜனார்தனா; ஏனெனில் இந்த அமிர்தம் போன்ற வார்த்தைகளை கேட்கும் ஆசை குறையவில்லை.” பகவான் கிருஷ்ணர், அர்ஜுனனின் பக்தியை கண்டு, மிக அருளோடு சொன்னார்: “நான் என் திவ்யமான வெளிப்பாடுகளை, முக்கியமானவற்றை உனக்கு சொல்கிறேன், குருக்களின் சிறந்தவன்; ஏனெனில் என் பரப்பளவுக்கு முடிவே இல்லை. குடாகேஷா, நான் எல்லா உயிர்களின் உள்ளத்தில் இருக்கும் ஆத்மா; எல்லா உயிர்களின் ஆரம்பம், நடுவும், முடிவும் நான் தான். ஆதித்யர்களில் நான் விஷ்ணு; ஒளிகளில் பிரகாசமான சூரியன்; மருத்களில் மாரீசி; நட்சத்திரங்களில் சந்திரன். வேதங்களில் ஸாமவேதம்; தேவதைகளில் இந்திரன்; இंद्रியங்களில் மனம்; உயிர்களில் புத்தி. ருத்ரர்களில் சங்கரன்; யக்ஷர்கள், ராக்ஷசர்களில் செல்வத்தின் ஐயன்; வசுக்களில் அக்னி; மலைகளில் சிகரங்கள் உடைய மேரு. பார்த்தா, புரோகிதர்களில் பிருஹஸ்பதி; சேனாதிபதிகளில் ஸ்கந்தன்; நீர்நிலைகளில் சமுத்திரம். முனிவர்களில் ப்ரிகு; வார்த்தைகளில் ஓம் என்ற எழுத்து; யாகங்களில் ஜபயாகம்; நிலையான பொருள்களில் ஹிமாலயம். மரங்களில் அசுவத்தா; திவ்ய முனிவர்களில் நாரதர்; கந்தர்வர்களில் சித்ரரதர்; சித்தர்களில் கபில முனிவர். குதிரைகளில் அமிர்தத்திலிருந்து பிறந்த உச்சைஷ்ரவஸ்; யானைகளில் ஐராவதம்; மனிதர்களில் ராஜா. ஆயுதங்களில் வஜ்ரம்; பசுக்களில் காமதேனு; உருவாக்கத்திற்கு காரணங்களில் கந்தர்பன்; பாம்புகளில் வாசுகி.” இவ்வாறு, பகவான் கிருஷ்ணர், அர்ஜுனனுக்கு தன்னுடைய ஆத்மாவும், திவ்யமான வெளிப்பாடுகளும், பக்தியின் மகிமையும், எல்லா உயிர்களுக்கான சமமான அன்பையும், பக்தி வழியில் அடையக்கூடிய சிறந்த நிலையும் மிக அருளோடு விளக்கினார்.