பார்த்தா, உன்னிடம் பகவான் கிருஷ்ணர் தனது உன்னதமான வார்த்தைகளை அன்போடு பகிர்ந்தார். “பெருமைமிக்க ஆன்மாக்கள், தெய்வீக இயல்பில் அடைக்கலம் புகுந்தவர்கள், என்னை அழியாதவன், அனைத்து உயிர்களின் ஆதியாக அறிந்து, மனதை ஒருமுகமாக வைத்து என்னை வழிபடுகிறார்கள். அவர்கள் எப்போதும் என்னை புகழ்ந்து, உறுதியுடன் முயன்று, பக்தியுடன் வணங்கி, நிலையான மனதுடன் என்னை வழிபடுகின்றனர். மற்றவர்கள் ஞான யாகத்தைச் செய்து, என்னை பலவிதமாக வழிபடுகிறார்கள்—ஒரே ரூபமாகவும், பல்வேறு ரூபங்களிலும், எல்லா திசைகளிலும் எனக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்கள். யாகம், ஹவனம், பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணம், புனித மூலிகை, மந்திரம், நெய், அக்னி, அர்ப்பணிப்பு—all these am I. இந்த உலகத்தின் தந்தை, தாய், ஆதாரம், பிதாமகர்—all these am I. நான் அறிய வேண்டிய பொருள், தூய்மை அளிப்பவன், ஓம் எனும் எழுத்து, ரிக், சாம, யஜுர் வேதங்களும் நானே. நான் இலக்கு, ஆதரவு, அதிபதி, சாட்சி, இருப்பிடம், புகலிடம், நண்பன்; நான் ஆதியும், அழிவும், அடிப்படையும், பொக்கிஷமும், அழியாத விதையும்கூட. நான் வெப்பத்தை அளிக்கிறேன், மழையைத் தடுத்து விடுகிறேன், மழையை வழங்குகிறேன்; நான் அமரத்துவமும், மரணமும், இருப்பதும், இல்லாததும்—all these am I. மூன்று வேதங்களையும் அறிந்தவர்கள், பாபம் நீங்க சோம பானம் அருந்தி, என்னை யாகங்களால் வழிபட்டு, சொர்க்கத்துக்கான பாதையை நாடுகிறார்கள். அவர்கள் இந்திரனின் உலகை அடைந்து, தேவர்களின் ஆனந்தங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். ஆனால் அந்த சொர்க்க அனுபவம் முடிந்ததும், புண்ணியம் தீர்ந்த பிறகு, அவர்கள் மீண்டும் இந்த மானிட உலகிற்கு திரும்புகிறார்கள். இவ்வாறு, மூன்று வேதங்களின் வழியைப் பின்பற்றி, ஆசைகளை நாடி, அவர்கள் பிறவி பிறவி வந்து போகிறார்கள். ஆனால், எப்போதும் என்னையே தியானித்து, பக்தியுடன் வழிபடும் நம்பிக்கையுள்ளவர்கள்—அவர்களுக்கு நான் தேவையானதை அளித்து, அவர்களிடம் உள்ளதை பாதுகாப்பேன். மற்ற தெய்வங்களை பக்தியுடன் வழிபடும் நபர்களும், உண்மையில் என்னையே வழிபடுகிறார்கள்; ஆனால் முறையான விதமாக அல்ல. எல்லா யாகங்களுக்கும் ஒரே அனுபவிப்பவன், அதிபதியும் நானே. ஆனால் அவர்கள் என்னை உண்மையில் அறியாததால், அவர்கள் வீழ்ச்சி அடைகிறார்கள். தேவர்களை வழிபடும்வர்கள் தேவலோகத்திற்கு, பித்ருக்களை வழிபடும்வர்கள் பித்ருலோகத்திற்கு, பூதங்களை வழிபடும்வர்கள் அவற்றிடம் செல்கிறார்கள்; ஆனால் என்னை வழிபடும்வர்கள் என்னிடம் வருகிறார்கள். யார் எதுவாக—even if it is just a leaf, a flower, a fruit, or water—பக்தியுடன் தூய மனதுடன் எனக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்களோ, அந்த அர்ப்பணிப்பை நான் ஏற்கிறேன். பார்த்தா, நீ செய்யும் எல்லா செயல்களும், உண்பதும், கொடுப்பதும், தபசும்—அனைத்தையும் எனக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இவ்வாறு செய்கையில், செய்கைகளால் ஏற்படும் புண்ணிய, பாப பந்தங்களில் இருந்து நீ விடுபட்டு, தியாக யோகத்தில் மனதை நிலைநிறுத்தி, விடுதலை பெற்று, என்னை அடைவாய். நான் எல்லா உயிர்களிலும் சமமாக இருக்கிறேன்; யாரும் எனக்கு விரோதமோ, நெருங்கியவனோ இல்லை. ஆனால் பக்தியுடன் என்னை வழிபடுகிறவர்கள், அவர்கள் என்னுள் இருக்கிறார்கள்; நானும் அவர்களுள் இருக்கிறேன். அதிக பாவம் செய்தவரும், பக்தியுடன் மனதை ஒருமுகமாக வைத்து என்னை வழிபட்டால், அவர் சாதுவாகவே கருதப்பட வேண்டும்; ஏனெனில் அவர் சரியான தீர்மானத்துடன் இருக்கிறார். விரைவில் அவர் நல்லவராகி, நிலையான சாந்தியை அடைவார். பார்த்தா, என் பக்தன் ஒருபோதும் அழிவதில்லை என்று துணிவுடன் அறிவி. பாவமுள்ள கருவிலிருந்து பிறந்தவர்களாக—even women, vaisyas, sudras—என்னை அடைக்கலம் புகுந்தால், அவர்கள் கூட உன்னத இலக்கை அடைகிறார்கள். புனித பிராமணர்கள், பக்தியுள்ள ராஜரிஷிகள்—அவர்கள் பற்றியோ சொல்லவே வேண்டாம்! இந்த நிலையில்லாத, துன்பமுள்ள உலகிற்கு வந்து விட்டோம்; எனவே, என்னை பக்தியுடன் நினைத்துக் கொள். மனதை என்மீது நிலைநிறுத்து, பக்தியுடன் இரு, என்னை வழிபடு, எனக்கு வணங்கு; உன் ஆத்மாவை எனக்கு அர்ப்பணித்தால், நீ உறுதியாக என்னை அடைவாய். இப்போது, பகவான் மீண்டும் அர்ஜுனனிடம் கூறினார்: “மகாபலனுடையவனே, மீண்டும் என் உன்னதமான வார்த்தைகளை கேள்; நீ எனக்கு அன்பானவன் என்பதால், உன் நன்மைக்காக நான் பேசுகிறேன். தேவகணங்களும், மகா முனிவர்களும் என் ஆதியை அறிய முடியாது; ஏனெனில் நான் அவர்களின் ஆதியாக இருக்கிறேன். யார் என்னை பிறப்பு இல்லாதவன், ஆரம்பமற்றவன், உலகங்களின் பெரிய அதிபதி என்று அறிகிறாரோ, அவர் மானிடர்களில் மயக்கம் இல்லாதவன்; பாவங்கள் அனைத்திலிருந்தும் விடுதலை பெறுகிறார். புத்தி, ஞானம், மயக்கம் இல்லாமை, மன்னிப்பு, சத்தியம், சுயக்கட்டுப்பாடு, அமைதி, இன்பம், துன்பு, இருப்பதும் இல்லாததும், பயமும், அஞ்சாமையும்—இவை அனைத்தும் என்னிடமிருந்தே தோன்றுகின்றன. அஹிம்சை, சமத்துவம், திருப்தி, தபசு, தானம், புகழும், பழியும்—இவை எல்லாம் என்னிடமிருந்தே வருகின்றன. ஏழு பழமையான முனிவர்கள், நான்கு மனுக்கள்—இவர்கள் என் மனதில் பிறந்தவர்கள்; இவர்களிலிருந்து இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து உயிர்களும் தோன்றினார்கள். யார் என் தெய்வீக வெளிப்பாடுகளையும், யோகத்தையும் உண்மையோடு அறிகிறாரோ, அவர் நிலையான யோகத்தில் ஒன்றிப்போகிறார்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. எல்லாவற்றையும் நான் தான் ஆதாரம்; அனைத்தும் என்னிடமிருந்து தோன்றுகின்றன. இதை அறிந்த ஞானிகள், ஆழ்ந்த பக்தியுடன் என்னை வழிபடுகிறார்கள். அவர்கள் மனதை என்மீது நிலைநிறுத்தி, வாழ்வை எனக்கு அர்ப்பணித்து, ஒருவருக்கொருவர் என்னைப் பற்றி பேசிக் கொண்டு, மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆனந்தத்தில் திளைக்கிறார்கள். எப்போதும் நிலையான மனதுடன், என்னை அன்புடன் வழிபடுகிறவர்களுக்கு, நான் ஞான யோகத்தை அளிக்கிறேன்; அதன் மூலம் அவர்கள் என்னை அடைகிறார்கள். அவர்களுக்காக, அவர்களுடைய இதயத்தில் இருப்பவன் நான், அறியாமையால் ஏற்பட்ட இருளை ஞானத்தின் பிரகாசமான விளக்கால் நீக்குகிறேன். அப்போது அர்ஜுனன் பகவானை நோக்கி கூறினான்: “நீயே பரம பிரம்மம், பரமமாயிருக்கும் இருப்பிடம், உன்னதமான தூய்மை; நீயே நித்தியமான தெய்வீக புருஷன், ஆதியாய் இருக்கும் தேவன், பிறவியற்றவன், அனைத்திலும் நிறைந்தவன். இந்த உண்மையை அனைத்து முனிவர்களும், நாரதர், அசிதர், தேவலர், வியாசர்—all say so; நீயும் இப்போது எனக்குச் சொல்கிறாய். கேசவா, நீ சொல்வதனை எல்லாம் நான் உண்மையாக ஏற்கிறேன்; தேவர்களும், அசுரர்களும் கூட உன் வெளிப்பாட்டை அறிய முடியாது. உன்னை நீயே மட்டும் முழுமையாக அறிகிறாய்; பரமேஷ்வரனே, உயிர்களின் படைப்பாளி, உலகத்தின் அதிபதி, தேவாதி தேவன், ஜகத்பதி. உன் தெய்வீக வெளிப்பாடுகளை முழுமையாக எனக்குச் சொல்; எந்த வெளிப்பாடுகளால் நீ இந்த உலகை நிரப்புகிறாய் என்பதை அறிய விரும்புகிறேன். எப்போதும் உன்னை தியானிக்கிறேன்; உன்னை எப்படி அறிய வேண்டும்? எந்த ரூபங்களில் உன்னை தியானிக்க வேண்டும்? உன் யோகத்தையும், தெய்வீக வெளிப்பாடுகளையும் விரிவாக மீண்டும் சொல், ஜனார்தனா; ஏனெனில் உன் அமிர்தமான வார்த்தைகளை கேள்விப்பட நான் திருப்தியடையவில்லை.” இவ்வாறு பகவான் அர்ஜுனனிடம் தனது உன்னதமான இயல்பையும், பக்தியின் மகிமையையும், ஆன்மீக உண்மைகளையும் அன்போடு விளக்கினார்.