பார்த்தா, நான் உனக்கு சாத்திரங்களின் அறிஞர்கள் கூறும், ஆசைமற்ற தபஸ்விகள் அடையும், பிரம்மச்சரியத்தை விரும்பி கடைப்பிடிக்கும் அந்த அழியாத நிலையைச் சுருக்கமாக விளக்குகிறேன். அந்த இலக்கை அடைய, யோகி தன் அறிவை எல்லா செருகுகளிலும் கட்டுப்படுத்தி, மனதை இதயத்தில் நிலைநிறுத்தி, உயிர் மூச்சை தலைக்கிரையில் நிலைபடுத்தி, உறுதியாக யோகத்தில் ஈடுபட வேண்டும். ஒரு யோகி, "ஓம்" என்ற பிரம்மன் சப்தத்தை உச்சரித்து, என்னை நினைத்து, உடலை விட்டு பிரயாணம் செய்தால், அவர் உன்னத இலக்கை அடைகிறார். பார்த்தா, யோகி எப்போதும் என்னை மனதில் வைத்திருந்தால், மனம் சிதறாமல் நினைத்தால், அவருக்கு நான் எளிதாக கிடைக்கிறேன்; அவர் எப்போதும் என்னுடன் ஒன்றாக இருப்பார். அந்த உன்னத நிலையை அடைந்த மகான்கள், மீண்டும் பிறவி எடுப்பதில்லை; இந்த துக்கமும் நிலையற்ற உலகில் அவர்கள் திரும்புவதில்லை. பிரம்மாவின் உலகம் வரை எல்லா உலகங்களும் மீண்டும் மீண்டும் பிறவி பெறுகின்றன, ஆனால் என்னை அடைந்தால், மீண்டும் பிறவி கிடையாது. பிரம்மாவின் ஒரு நாள் ஆயிரம் யுகங்கள் நீள்கிறது, ஒரு இரவும் ஆயிரம் யுகங்கள்; இதை அறிந்தவர்கள், நாளும் இரவும் இயற்கையின் உண்மையை உணர்ந்தவர்கள். அந்த மறைமையான நிலையிலிருந்து எல்லா ஜீவர்கள் பிரம்மாவின் நாளில் தோன்றுகின்றனர்; இரவு வந்தால், அவர்கள் மீண்டும் அந்த மறைமையில் கரைந்துவிடுகின்றனர். இவ்வாறு, இயற்கையின் கட்டுப்பாட்டில், ஜீவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றி, இரவில் கரைந்து, நாளில் மீண்டும் தோன்றுகின்றனர். ஆனால் அந்த மறைமையான நிலையிற்கு அப்பாற்பட்ட, மற்றொரு மறைமையான நிலையும் உண்டு; அது நித்தியமானது, எல்லா ஜீவர்கள் அழிந்தாலும் அது அழிவதில்லை. அந்த மறைமையான நிலை "அழியாதது" என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது உன்னத இலக்கு. அதை அடைந்தவர்கள் மீண்டும் பிறவி எடுப்பதில்லை; அது என் உன்னத இருப்பிடம். அந்த பரமபுருஷனை, பார்த்தா, முழுமையான பக்தியால் அடையலாம்; எல்லா ஜீவர்கள் அவரில் தங்கியிருக்கின்றனர், அவர் எல்லாவற்றையும் ஆக்கி நிறைந்திருக்கிறார். பார்த்தா, யோகிகள் எப்போது உடலை விட்டு பிரயாணம் செய்யும் போது திரும்ப வருவதில்லை, எப்போது மீண்டும் பிறவி பெறுகிறார்கள் என்பதை நான் உனக்கு விளக்குகிறேன். தீ, ஒளி, பகல், சுக்லபக்ஷம், உத்தராயண காலம்—இந்த நேரத்தில் பிரம்மனை அறிந்த யோகிகள் பிரம்மனில் இணைகிறார்கள். புகை, இரவு, கிருஷ்ணபக்ஷம், தக்கணாயண காலம்—இந்த நேரத்தில் பிரயாணம் செய்யும் யோகிகள் சந்திரலோகத்தில் சென்று, மீண்டும் பிறவி பெறுகிறார்கள். இந்த இரண்டு பாதைகள்—ஒளி, இருள்—உலகத்திற்கு நித்தியமானவை; ஒன்றில் சென்றால் திரும்ப வருவதில்லை, மற்றொன்றில் சென்றால் மீண்டும் பிறவி பெறுகிறார்கள். இந்த இரு பாதைகளையும் அறிந்த யோகி ஒருபோதும் குழப்பமடைய மாட்டார்; எனவே, பார்த்தா, எப்போதும் யோகத்தில் ஒன்றாக இரு. இவை அனைத்தையும் அறிந்த யோகி, வேதங்கள், யாகங்கள், தவங்கள், தானம் ஆகியவற்றின் பலனை மீறி, அந்த ஆதியிலையை அடைகிறார். இப்போது, அர்ஜுனா, நான் உனக்கு, பொறாமையின்றி கேட்கும் உனக்கு, மிக ரகசியமான அறிவையும், அனுபவத்தையும் கூறுகிறேன்; இதை அறிந்தால், நீ பாபத்திலிருந்து விடுபடுவாய். இது அரச அறிவு, அரச ரகசியம்; மிகவும் தூய்மை, உன்னதம்; நேரடியாக அனுபவிக்கக்கூடியது, தர்மமானது, கடைப்பிடிக்க எளிதானது, அழிவற்றது. இந்த தர்மத்தில் நம்பிக்கை இல்லாதவர்கள், அர்ஜுனா, என்னை அடைய முடியாமல், பிறவி மற்றும் மரணத்தின் பாதையில் திரும்பிச் செல்கிறார்கள். என் மறைமையான ரூபத்தில், இந்த உலகம் முழுவதும் என்னால் நிறைந்துள்ளது; எல்லா ஜீவர்கள் என்னில் இருக்கிறார்கள், ஆனால் நான் அவர்களில் நிலைநிற்றவில்லை. ஆனால், ஜீவர்கள் என்னில் நிலைநிற்றவில்லை; இது என் திவ்ய மாயை. நான் எல்லாவற்றையும் ஆதரிக்கிறேன், அவர்களுக்கு ஆதாரம், ஆனால் என் சுயம் அவர்களுக்குள் தங்கவில்லை. பெரும் காற்று எப்போதும் வானில் ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது, அதுபோல, எல்லா ஜீவர்கள் என்னில் தங்கியிருக்கிறார்கள். ஒரு யுகம் முடிந்ததும், எல்லா ஜீவர்கள் என் இயற்கையில் கரைந்து விடுகிறார்கள்; புதிய யுகம் தொடங்கும்போது, நான் அவர்களை மீண்டும் வெளிப்படுத்துகிறேன். என் இயற்கையை வைத்துக்கொண்டு, நான் இந்த ஜீவராசிகளை மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்படுத்துகிறேன்; அவர்கள் இயற்கையின் கட்டுப்பாட்டில் பலவீனமாக இருக்கிறார்கள். இவை அனைத்தும் எனக்கு பந்தம் இல்லை, அர்ஜுனா; நான் அவற்றில் பற்றில்லாமல், சுயநிலையாக இருக்கிறேன். என் கண்காணிப்பில், இயற்கை எல்லா ஜீவராசிகளையும் உருவாக்குகிறது; இதனால், இந்த உலகம் சுழல்கிறது. மனித உருவத்தில் வந்த எனக்கு, அறியாதவர்கள் என்னை தாழ்த்திப் பார்க்கிறார்கள்; அவர்கள் என் உன்னத இயல்பை அறியவில்லை. அவர்கள் வீண் நம்பிக்கையுடன், வீண் செயல்களுடன், வீண் அறிவுடன், அசுர மற்றும் மாயையான இயற்கையில் தங்குகிறார்கள். ஆனால், பார்த்தா, மகான்கள் திவ்ய இயற்கையில் தங்கியவர்கள், என்னை அழியாத ஆதியாக அறிந்து, மனம் சிதறாமல், என்னை பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்கள். அவர்கள் எப்போதும் என்னை புகழ்கிறார்கள், உறுதியுடன் முயற்சி செய்கிறார்கள், பக்தியுடன் வணங்குகிறார்கள், எப்போதும் உறுதியாக என்னை வழிபடுகிறார்கள். மற்றவர்கள், அறிவு யாகம் செய்து, என்னை பலவிதமாக வழிபடுகிறார்கள்—ஒருமை, பலவிதம், பல ரூபங்களில், எல்லா திசைகளிலும். நான் யாகம், நான் ஹோமம், நான் பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணம், நான் மருத்துவ மூலிகை, நான் மந்திரம், நான் நெய், நான் அக்கினி, நான் அர்ப்பணிக்கும் செயலாக இருக்கிறேன். நான் இந்த உலகின் தந்தை, தாய், ஆதாரம், பிதாமஹன்; நான் அறிவின் பொருள், சுத்திகரிப்பவர், "ஓம்" என்ற சப்தம், ரிக், ஸாம, யஜுர் வேதங்களும் நான். நான் இலக்கு, ஆதாரம், ஈஸ்வரன், சாட்சி, இருப்பிடம், புகலிடம், நண்பன்; நான் ஆதியாவும், அழிவும், ஆதாரமும், நிதியும், அழியாத விதைவும். நான் வெப்பம் தருகிறேன், நான் மழையைத் தடுக்கும், விடுவேன்; நான் அமரத்துவமும், மரணமும், இருப்பும், இல்லாமையும், அர்ஜுனா. மூன்று வேதங்களை அறிந்தவர்கள், பாபம் நீங்கி, சோம பானம் குடித்து, யாகம் செய்து, வானத்தை விரும்பி, இந்திர லோகத்தை அடைந்து, தேவர்கள் அனுபவிக்கும் சுகங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். அந்த வான உலகத்தில் பெரும் சுகங்களை அனுபவித்த பிறகு, புண்ணியம் முடிந்ததும், அவர்கள் மீண்டும் மனித உலகில் பிறவி பெறுகிறார்கள்; இவ்வாறு, மூன்று வேதங்களின் வழியில், ஆசைகளை விரும்பி, அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் பிறவி எடுக்கிறார்கள். ஆனால், என்னை மட்டும் மனதில் வைத்து, பக்தியுடன் வழிபடுகிறவர்கள்—அவர்களுக்கு, எப்போதும் உறுதியாக இருப்பவர்களுக்கு, நான் அவர்களுக்கு தேவையானதை அளித்து, அவர்கள் கொண்டதை காப்பாற்றுகிறேன்.