குருக்ஷேத்திர யுத்தம் நடக்கும் போது, அர்ஜுனன், மனதில் பல சந்தேகங்களை கொண்டு, பகவானை நோக்கி கேட்கிறான்: "பிரம்மம் என்றால் என்ன? ஆத்மா என்றால் என்ன? கர்மம் என்றால் என்ன, பரமபுருஷா? உயிர்களுக்கு தொடர்பான பரம் என்ன, தெய்வங்களுக்கு தொடர்பான பரம் என்ன?" மதுசூதனா, இந்த உடலில் யாகத்திற்கு தொடர்பான பரம் யார், எப்படி? மனக்கட்டுப்பாடு கொண்டவர்கள் இறக்கும் நேரத்தில் உங்களை எப்படி அறிய முடியும்?" என்று அர்ஜுனன் தொடர்ந்து கேட்கிறான். அப்போது ஸ்ரீகிருஷ்ணர், அர்ஜுனனுக்கு பதில் அளிக்கிறார்: "நாசமில்லாதது, அதாவது 'அக்ஷரம்', பிரம்மம் ஆகும்; ஒருவரின் இயல்பு 'ஆத்மா' என்று அழைக்கப்படுகிறது; உயிர்கள் உருவாகும் காரணம் 'கர்மம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. உயிர்களுக்கு தொடர்பான பரம் என்பது நாசமுள்ள பகுதி; தெய்வங்களுக்கு தொடர்பான பரம் 'புருஷன்'; இந்த உடலில் யாகத்திற்கு தொடர்பான பரம் நானே, உடல் கொண்டவர்களில் சிறந்தவரே. முடிவில், யாராவது என்னை நினைத்து உடலை விட்டால், அவர் என்னை அடைகிறார்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. குந்தியின் மகனே, ஒருவர் எந்த நிலையை நினைத்து உடலை விடுகிறாரோ, அந்த நிலையை அவர் அடைகிறார்; எப்போதும் அந்த எண்ணத்தில் இருந்து. அதனால், எப்போதும் என்னை நினைத்து, போரிடவும்; மனமும் புத்தியும் எனக்கு அர்ப்பணித்து, நீ சந்தேகமின்றி என்னை அடைவாய். யோகபயிற்சியால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மனத்துடன், எப்போதும் பரம திவ்ய புருஷனை தியானிக்கிறவன், பர்த்தா, அவனே அந்த புருஷனை அடைகிறான். பொய்யாகி, பழமையானவன், மிக நுண்ணியவன், எல்லாவற்றையும் தாங்கும், மனதில் கற்பனை செய்ய முடியாத வடிவம், சூரியனின் ஒளிபோல பிரகாசிக்கும், இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவன்—அவரை நினைக்கும் யோகி, இறக்கும் நேரத்தில் மனம் அசையாமல், பக்தியில் ஒன்றிணைந்து, யோகபயிற்சி மூலம் உயிரை இடைப்பட்டு (இரைப்பை இடையே) வைத்து, அந்த பரம திவ்ய புருஷனை அடைகிறார். அந்த நாசமில்லாத நிலையை வேதங்களை அறிந்தவர்கள், விருப்பம் கொண்ட தவசிகள், பிரம்மசாரிகள்—அவர்கள் அடைவதற்காக முயற்சி செய்கிறார்கள்; அந்த இலக்கை நான் சுருக்கமாக விளக்குகிறேன். எல்லா உணர்வுகளின் வாயில்களை கட்டுப்படுத்தி, மனதை இதயத்தில் நிலைநிறுத்தி, உயிரை தலைகீழ் (மூளையில்) வைத்துக், யோகத்தில் நிலைநிறுத்தி, 'ஓம்' என்ற ஒற்றை எழுத்தை (பிரம்மம்) உச்சரித்து, என்னை நினைத்து உடலை விட்டால், பரம இலக்கை அடைகிறான். பர்த்தா, யோகி எப்போதும் என்னை நினைத்து, மனம் அசையாமல், என்னுடன் இணைந்திருப்பதால், என்னை எளிதாக அடைகிறான். என்னை அடைந்த புண்ணிய ஆன்மாக்கள், உன்னதமான நிலையை அடைந்தவர்கள், இந்த துக்கமும் நிலையற்ற உலகில் மீண்டும் பிறவியடைவதில்லை. இந்த உலகங்கள், பிரம்மாவின் உலகம் வரை, மீண்டும் பிறப்பும் மரணமும் அனுபவிக்கின்றன; என்னை அடைந்தால், குந்தியின் மகனே, பிறவி இல்லை. பிரம்மாவின் ஒரு நாள் ஆயிரம் யுகங்கள், ஒரு இரவும் ஆயிரம் யுகங்கள் என்று அறிந்தவர்கள், நாள் இரவின் உண்மையான தன்மை அறிந்தவர்கள். 'அவ்யக்தம்' என்ற நிலையிலிருந்து, நாள் ஆரம்பத்தில் எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன; இரவு வந்தால், அவை அந்த அவ்யக்தத்திலேயே கரைந்து விடுகின்றன. இந்த உயிர்கள், தொடர்ந்து தோன்றி, இரவு வந்தால் கரைந்து, நாள் வந்தால் மீண்டும் தோன்றுகின்றன; இயற்கையின் கட்டாயத்தால். ஆனால், அந்த அவ்யக்தத்துக்கு அப்பாற்பட்ட மற்றொரு அவ்யக்தம் உள்ளது; அது எப்போதும் நிலையானது, எல்லா உயிர்கள் அழிந்தாலும் அது அழிவதில்லை. அந்த அவ்யக்தம் 'அக்ஷரம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது உன்னத இலக்காக பேசப்படுகிறது. அதை அடைந்தவர்கள் மீண்டும் திரும்பவில்லை; அது என் உன்னதமான வதிவிடம். அந்த பரம புருஷனை, பர்த்தா, முழுமையான பக்தியால் அடைய முடியும்; எல்லா உயிர்களும் அவனில் தங்குகின்றன; அவன் அனைத்தையும் நிரம்பியுள்ளான். பாரதர்களில் சிறந்தவரே, எந்த காலத்தில் யோகிகள் உடலை விட்டால் திரும்ப வரவில்லை, எந்த காலத்தில் திரும்ப வருகிறார்கள் என்பதை நான் விளக்குகிறேன். அக்னி, ஒளி, பகல், சுக்ல பட்சம், உத்தராயணத்தில் உடலை விட்டு பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள், பிரம்மத்தை அடைகிறார்கள். புகை, இரவு, கிருஷ்ண பட்சம், தக்ஷிணாயணத்தில் உடலை விட்டு, யோகி சந்திர ஒளியை அடைந்து, மீண்டும் பிறவி அடைகிறான். இந்த இரண்டு பாதைகள், ஒளி மற்றும் இருள், உலகத்திற்கு எப்போதும் நிலையானவை; ஒன்றினால் திரும்பவில்லை, மற்றொன்றினால் மீண்டும் பிறவி. இந்த பாதைகளை அறிந்த யோகி, ஏமாற்றப்படுவதில்லை, பர்த்தா; அதனால், எப்போதும் யோகத்தில் ஒன்றிணைந்திரு, அர்ஜுனா. இவை அனைத்தையும் அறிந்த யோகி, வேதங்கள், யாகங்கள், தவங்கள், தானம் ஆகியவற்றின் பலனை கடந்துவிட்டு, பரம ஆதிபதியை அடைகிறான். இப்போது, பகவான் அர்ஜுனனை நோக்கி சொல்கிறார்: "நீ பொறாமை இல்லாதவன்; உனக்கு நான் மிக ரகசியமான ஞானத்தையும், அனுபவத்தையும் சொல்லப்போகிறேன்; இதை அறிந்தால், நீ பாவத்திலிருந்து விடுபடுவாய். இது ராஜ ஞானம், ராஜ ரகசியம், மிக தூய்மை, உன்னதமானது; நேரடியாக அனுபவிக்க முடியும், தர்மமானது, எளிதாக செய்யக்கூடியது, நாசமில்லாதது. இந்த தர்மத்தில் நம்பிக்கை இல்லாதவர்கள், பகைவர்களை வென்றவரே, என்னை அடைய முடியாமல், மீண்டும் பிறப்பு–மரண பாதையில் செல்லுகிறார்கள். என் அவ்யக்த வடிவில் இந்த உலகம் முழுவதும் நிரம்பியுள்ளது; எல்லா உயிர்கள் என்னில் உள்ளன, ஆனால் நான் அவர்களில் நிலைநிறுத்தப்பட்டிருக்கவில்லை. ஆனால், உயிர்கள் என்னில் நிலைநிறுத்தப்பட்டிருக்கவில்லை; என் திவ்ய மாயையை பார்ப்பாயாக! நான் எல்லா உயிர்களை தாங்குகிறேன், அவர்களுக்கு ஆதாரம், ஆனால் என் ஆத்மா அவர்களில் தங்கவில்லை. பெரும் காற்று எப்போதும் விண்வெளியில் அசைந்து, எல்லா இடத்திலும் இருப்பதைப் போல, எல்லா உயிர்களும் என்னில் தங்குகின்றன. ஒரு காலத்தின் முடிவில், குந்தியின் மகனே, எல்லா உயிர்கள் என் இயல்பில் கரைந்து விடுகின்றன; அடுத்த சுழற்சியின் ஆரம்பத்தில், நான் மீண்டும் அவற்றை உருவாக்குகிறேன். என் இயல்பை வைத்துக்கொண்டு, மீண்டும் மீண்டும் இந்த உயிர்களை உருவாக்குகிறேன்; இயற்கையின் கட்டுப்பாட்டில், அவர்கள் சக்தியில்லாமல். இந்த செயல்கள் என்னை கட்டுப்படுத்தவில்லை, தனஞ்சயா; நான் ஈடுபாடில்லாமல், பக்கவாட்டில் நிற்கிறேன். என் கண்காணிப்பில், இயற்கை எல்லா உயிரையும், அசையாத மற்றும் அசையும் உயிர்களையும் உருவாக்குகிறது; இதனால், குந்தியின் மகனே, உலகம் சுழல்கிறது. மனித வடிவத்தை எடுத்த என்னை அறியாதவர்கள், என் உன்னத இயல்பை அறியாமல், என்னை குறைகூறுகிறார்கள். அவர்கள் நம்பிக்கையில்லாமல், முயற்சியும், அறிவும் வீணாக, திவ்யமற்ற மற்றும் மாயையான இயல்புகளில் தங்குகிறார்கள்." இவ்வாறு, பகவான் அர்ஜுனனுக்கு பிரம்மம், ஆத்மா, கர்மம், யோகத்தின் பலன், பிறவியின் சூழ்நிலை, பக்தியின் சிறப்பு, உலகின் இயற்கை, மற்றும் திவ்ய ரகசியங்களை மிக தெளிவாக, அன்போடு விளக்குகிறார்.