அர்ச்சுனா, எந்த பக்தன் எந்தத் தெய்வத்தை எந்த ரூபத்தில் பக்தியோடு ஆராதிக்க விரும்புகிறானோ, அவன் அந்த ரூபத்தில் நிலையான நம்பிக்கையுடன் இருக்க நான் அவருக்குள் அந்த நம்பிக்கையை உறுதிப்படுத்துகிறேன். அந்த நம்பிக்கையுடன், அவன் அந்த ரூபத்தைப் பூஜிக்கிறான்; அவன் விரும்பும் பலனையும் அவன் பெறுகிறான். ஆனால், அந்த பலனை அளிப்பவன் நானே. எனினும், குறுகிய அறிவுடையோர் பெறும் பலன்கள் நிலையற்றவை; தெய்வங்களை வணங்குகிறோர் அந்த தெய்வங்களிடமே சென்று சேர்கிறார்கள், ஆனால் என் பக்தர்கள் என்னை அடைகிறார்கள். அறியாதவர்கள், என் உயர்ந்த, அழியாத, பரம ஸ்வரூபத்தை உணராமல், என் அமூர்த்தியான இயல்பை உருவமாய் வந்ததாக நினைக்கிறார்கள். என் யோகமாயையால், நான் எல்லோருக்கும் வெளிப்படவில்லை; இந்த உலகம் என்னை—பிறவியில்லாத, அழியாதவரை—அறியாது. அர்ச்சுனா, கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலத்தில் உள்ள எல்லா உயிர்களையும் நான் அறிவேன்; ஆனால் யாரும் என்னை முழுமையாக அறியவில்லை. பாரத குலத்தில் பிறந்தவரே, பிறப்பில் எல்லா உயிர்களும் ஆசை, விரோதம் எனும் இரட்டை உணர்வுகளால் குழப்பமடைகின்றன. ஆனால், பாவம் தீர்ந்தவர்கள், நற்கருமங்கள் செய்பவர்கள், இந்த இரட்டை உணர்வுகளின் குழப்பத்திலிருந்து விடுபட்டவர்கள், உறுதியுடன் என்னை வணங்குகிறார்கள். வயது, மரணம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுதலை பெற முயலும் மக்கள் என்னிடம் சரணாகதி அடைந்து, பரமம், ஆன்மீக அறிவு, மற்றும் எல்லா செயல்களையும் அறிவார்கள். யாரெல்லாம் உயிர்கள், தெய்வங்கள், யாகங்கள் ஆகியவற்றில் என்னை பரமாத்மாவாக அறிகிறார்களோ, அவர்கள் மனதில் நிலைபெற்று, இறக்கும் தருவாயிலும் என்னை அறிகிறார்கள். அப்பொழுது அர்ச்சுனன் கேட்டான்: "பரமம் என்றால் என்ன? ஆத்மா என்றால் என்ன? கர்மம் என்றால் என்ன? உயிர்களில் பரமம், தெய்வங்களில் பரமம் என்றால் என்ன? யாகத்தில் பரமம் யார்? இறக்கும் நேரத்தில் உன்னை எவ்வாறு அறியலாம்?" பகவான் பதில் அளித்தார்: அழியாதது தான் பரமம்; ஒருவரது சொந்த இயல்பே ஆத்மா; உயிர்கள் தோன்றுவதற்கான சக்தி தான் கர்மம். உயிர்களில் பரமம் என்பது அழிவுக்குள்ளாகும் பகுதி; தெய்வங்களில் பரமம் என்பது புருஷன்; யாகங்களில் பரமம் இந்த உடலில் நானே. யார் இறக்கும் போது என்னை நினைத்து உடலை விட்டு பிரிகிறார்களோ, அவர்கள் என் நிலையை அடைகிறார்கள்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. ஒருவன் இறக்கும் போது எதை நினைக்கிறானோ, அதையே அடைகிறான். ஆகவே, அர்ச்சுனா, எப்போதும் என்னை நினைத்து, உன் மனமும் புத்தியும் என்னிடம் அர்ப்பணித்து போராடு; அப்படி செய்தால், சந்தேகமின்றி என்னை அடைவாய். யோகாப்யாசத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மனம் கொண்டு, எப்போதும் பரமாத்மாவைத் தியானிக்கிறவன் அவனை அடைகிறான். அந்தப் பக்தன், கவிஞன், ஆதிகாலத்து அரசன், அரியதைக் காட்டிலும் அரியவன், எல்லாவற்றையும் தாங்குபவன், உருவமற்றவன், சூரியனைப் போல பிரகாசிப்பவன், இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவன் என்று நினைத்து தியானிக்கிறான். இறக்கும் நேரத்தில் மனதை அசைக்காமல் வைத்து, பக்தியோடு, யோக சக்தியால் உயிரை இடைநாசியில் நிலைநிறுத்தி, அந்த பரமாத்மாவை அடைகிறான். அழியாத நிலை என்பதை வேதங்களை அறிந்தோர் அறிவார்கள்; ராகத்தைத் துறந்த தபச்விகள் அதில் நுழைகிறார்கள்; அது பெற விரும்பி பிரம்மச்சரியத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள். அந்த இலட்சியத்தை நான் உனக்கு சொல்கிறேன். எல்லா இन्द्रிய வாயில்களையும் அடக்கி, மனதை இதயத்தில் நிலைநிறுத்தி, உயிரை தலையில் நிலைநிறுத்தி, யோகத்தில் நிலைத்திருப்பவன், 'ஓம்' என்ற ஒரே எழுத்தைச் சொன்னபடி என்னை நினைத்து உடலை விட்டு பிரிகிறான்; அவன் பரம இடத்தை அடைகிறான். அர்ச்சுனா, எப்போதும் என்னை நினைக்கும் யோகிக்கு நான் எளிதாகக் கிடைக்கிறேன். என் நிலையை அடைந்த மகான்கள், பிறவி, மரணம், துக்கம் நிறைந்த இந்த உலகிற்கு மீண்டும் வருவதில்லை. இந்த பிரம்மா லோகத்துக்குப் போனாலும் மீண்டும் பிறப்பு உண்டு; என்னை அடைந்தால் பிறவியே இல்லை. பிரம்மாவின் ஒரு நாள் ஆயிரம் யுகங்கள் நீள்கிறது; அத்தகைய இரவும் ஆயிரம் யுகங்கள் நீள்கிறது. அந்த நாள் வந்தால், எல்லா உயிர்களும் அவ்வபோது அவ்வபோது வெளிப்படுகின்றன; இரவு வந்தால், அவை மறுபடியும் அவ்வே அழியாத நிலையில் இலயமாகின்றன. இந்த உயிர்கள் தொடர்ந்து பிறந்து மறைந்து, இயற்கையின் கட்டளையால் தொடர்ந்து தோன்றி மறைகின்றன. ஆனால், அந்த அமூர்த்தியைத் தாண்டி இன்னொரு நித்தியமான அமூர்த்தி உள்ளது; எல்லா உயிர்களும் அழிந்தாலும் அது அழிவதில்லை. அந்த அமூர்த்தி அழிவில்லாதது, அது பரம இலட்சியம்; அதை அடைந்தால் மீண்டும் பிறப்பில்லை—அது என் உயர்ந்த தங்கும் இடம். அந்த பரம புருஷனை, முழு பக்தியால் அடையலாம்; எல்லா உயிர்களும் அவனுள் உறைகின்றன; அவன் இந்த எல்லாவற்றையும் நிரப்புகிறான். பாரத குலத்தில் சிறந்தவரே, யோகிகள் எப்போது விட்டு செல்லும் போது திரும்பி வரமாட்டார்கள், எப்போது திரும்பி வருகிறார்கள் என்று உனக்குச் சொல்கிறேன். தீ, ஒளி, பகல், சுக்லபட்சம், உத்தராயண காலம்—இவை வழியாக பிரம்மத்தை அறிந்தோர் பிரம்மத்தை அடைகிறார்கள். புகை, இரவு, கிருஷ்ணபட்சம், தட்சிணாயண காலம்—இவை வழியாகப் போன யோகி சந்திரலோகத்தை அடைந்து திரும்பி வருகிறான். இந்த இரு பாதைகள், ஒளி மற்றும் இருள், உலகத்திற்கு என்றென்றும் நிலைத்தவை; ஒன்றில் போனால் திரும்புவதில்லை, மற்றொன்றில் போனால் திரும்ப வேண்டும். இந்த இரு பாதைகளையும் அறிந்த யோகி எப்போதும் குழப்பமடையமாட்டான். ஆகவே, எப்போதும் யோகத்தில் நிலைநிறுத்து, அர்ச்சுனா. இதை எல்லாம் அறிந்த யோகி, வேதங்களில் கூறப்பட்ட பலன், யாகம், தவம், தானம் ஆகியவற்றை மீறி, பரமாத்மாவின் ஆதியாயமான இடத்தை அடைகிறான். பின்பு பகவான் கூறினார்: அர்ச்சுனா, பொறாமை இல்லாதவனே, இப்போது உனக்கு மிக ரகசியமான ஞானத்தையும், அனுபவத்தையும் சொல்கிறேன்; இதை அறிந்தால், நீ பாவங்களிலிருந்து விடுபடுவாய். இது ராஜ வித்யை, ராஜ குஹ்யம், மிகப் பரிசுத்தமானது, உயர்ந்தது; இது நேரடியாக அனுபவிக்கக்கூடியது, தர்மமானது, செய்ய எளிதானது, அழிவில்லாதது.