குருக்ஷேத்திரப் போர் துவங்கும் முன், அரjuna, தனது மனம் குழப்பத்தில் ஆழ்ந்திருந்தான். அவன், கேஷவா என்று அழைத்து, "நான் நாசமான சைக்களை மட்டுமே காண்கிறேன்; என் சொந்த மக்கள் மீது யுத்தம் செய்து வெற்றி பெற்றாலும் எந்த நல்லதையும் foresee செய்ய முடியவில்லை," என்று சொன்னான். "கிருஷ்ணா, எனக்கு வெற்றி, ராஜ்யம், அல்லது இன்பங்கள் வேண்டாம். ராஜ்யம், இன்பம், வாழ்க்கை – இவை என்ன பயன்? கோவிந்தா, இவை வேண்டியது யாருக்காக? அவர்கள் அனைவரும் இங்கு, யுத்தத்துக்கு தயாராக, தங்கள் உயிரையும் செல்வத்தையும் விட்டுவிட தயாராக நிற்கிறார்கள்." அரjuna, தனது மனதின் வலி வெளிப்படுத்தினான்: "ஆசிரியர்கள், தந்தைகள், மகன்கள், தாத்தாக்கள், மாமாக்கள், மாமியார்கள், பேரர்கள், மச்சான்கள், மற்றும் மற்ற உறவினர்கள் – இவர்கள் எல்லாம் இங்கு இருக்கிறார்கள். மதுசூதனா, அவர்கள் என்னைத் தாக்கினாலும், இந்த பூமிக்காக மட்டுமல்ல, மூன்று உலகங்களுக்காகவே இருந்தாலும், நான் அவர்களை கொல்ல விரும்பவில்லை. ஜனார்தனா, த்ருதராஷ்ட்ரரின் மக்களை கொன்றால் நமக்கு என்ன ஆனந்தம்? அவர்கள் மீது கைகொடுத்தால் நமக்கு பாவமே கிடைக்கும்." "எனவே, மதாவா, நம்முடைய சொந்த உறவினர்கள் த்ருதராஷ்ட்ரரின் மக்களை கொல்லக் கூடாது. நம்முடைய மக்கள் கொல்லப்பட்ட பிறகு எப்படி நமக்கு சந்தோஷம் கிடைக்கும்? அவர்கள் பேராசையால் blinded ஆகி, குடும்பம் அழிந்துவிடும் பாவத்தைப் பார்க்கவில்லை என்றாலும், ஜனார்தனா, நாம்தான் குடும்ப அழிவின் தீமையை தெளிவாகக் காண்கிறோம்; நாம் இந்த பாவத்திலிருந்து விலக வேண்டும்." அரjuna, தனது மன அழுத்தத்தை மேலும் விளக்கினான்: "குடும்பம் அழிந்தால், பழைய தர்மங்கள் அழிந்துவிடும்; தர்மம் இல்லாமல், குடும்பம் முழுவதும் அநியாயம் நிரம்பும். கிருஷ்ணா, அநியாயம் வளர்ந்தால், குடும்ப பெண்கள் கெடுவார்கள்; பெண்கள் கெட்டால், ஜாதி குழப்பம் ஏற்படும். இந்த குழப்பம், குடும்ப அழிவை ஏற்படுத்தும், குடும்பமும், அழிப்பவர்களும் நரகத்தில் விழுவார்கள்; அவர்களது பித்ருக்கள், பித்ரு தர்ப்பணங்கள் இல்லாமல், துன்பம் அடைவார்கள். குடும்ப அழிவால், ஜாதி மற்றும் குடும்ப தர்மங்கள் அழிந்துவிடும். ஜனார்தனா, குடும்ப தர்மம் இல்லாதவர்களுக்கு நரக வாழ்க்கை என்றும் முடிவதில்லை என்று நாங்கள் கேட்டிருக்கிறோம்." "ஓ, என்ன பாவம் செய்ய போகிறோம்! ராஜ்ய இன்ப ஆசையால் நம்முடைய சொந்த மக்கள் மீது கைகொடுக்கத் தயாராக இருக்கிறோம். த்ருதராஷ்ட்ரரின் மக்கள் என்னை ஆயுதத்துடன் தாக்கினாலும், நான் ஆயுதம் இல்லாமல் எதிர்ப்பு காட்டாமல் சாகிறேன் என்றால், அது எனக்கு மேல்." சஞ்சயா சொல்கிறார்: இப்படி அரjuna battlefield-இல் சொன்னபின், அவன் தன் ரதத்தில் உட்கார்ந்தான், தன் வில், அம்புகளை விலக்கி, மனம் துயரத்தில் மூழ்கினான். அடுத்ததாக, சஞ்சயா கூறுகிறார்: கருணையால் overwhelmed ஆன அரjuna, கண்களில் கண்ணீர், மனம் குழப்பத்தில், துயரத்தில் இருந்த அவனை, மதுசூதனன் – கிருஷ்ணன் – பேசத் தொடங்கினார். பகவான் சொன்னார்: "அரjuna, இந்த நொந்து போன நிலை உனக்கு எப்படி வந்தது? இது உன்னுடைய குலத்திற்கு ஏற்றதல்ல; இது பரலோகத்திற்கு வழிவிடாது; புகழ் தராது. இந்த மன பலவீனத்தை அனுமதிக்காதே, பார்த்தா! இது உனக்கு பொருத்தமல்ல; இதைப் போக்கி, எழுந்து, பகைவர்களை அழிக்க." அரjuna பதிலளித்தான்: "மதுசூதனா, பீஷ்மர், திரோணர் போன்ற பெரியவர்களை, அம்புகளால் எப்படி யுத்தம் செய்வது? அவர்கள் என் மதிப்பிற்குத் தகுதியானவர்கள். அவர்களை wealth ஆசையால் யுத்தம் செய்யும் போதும், அவர்களை கொன்றால், நான் பெற்ற இன்பம் அவர்களின் ரத்தத்தில் கலந்தது. எனக்கு பிச்சை வாழ்கை கூட நல்லது." "நமக்கு எது நல்லது என்று தெரியவில்லை – நாம்தான் வெல்ல வேண்டுமா, அவர்கள் வெல்ல வேண்டுமா? த்ருதராஷ்ட்ரரின் மக்களை கொன்ற பிறகு நம்மால் வாழ முடியாது; அவர்கள் எல்லாம் போரில் நமக்கு எதிராக நிற்கிறார்கள்." "என் மனம், கருணையின் பலவீனத்தால் overwhelmed ஆகிவிட்டது; என் மனம் தர்மத்தில் குழப்பம் அடைந்துவிட்டது. கிருஷ்ணா, என்னை தெளிவாக வழிகாட்டவும்; நான் உன் சீடன்; நீ என் ஆசானாகி, என்னை காப்பாற்றவும்." "என் துயரத்தை போக்கும் வழி எதுவும் தெரியவில்லை; இந்த துயரம் என் உயிரை காயப்படுத்துகிறது. உலகில் சிறந்த ராஜ்யம் கிடைத்தாலும், தேவர்கள் மீது ராஜ்யம் கிடைத்தாலும், என் துயரம் போகாது." சஞ்சயா சொல்கிறார்: இப்படி ஹ்ரிஷிகேஷனிடம் சொன்ன அரjuna, "நான் யுத்தம் செய்ய மாட்டேன்," என்று கோவிந்தனிடம் கூறி, அமைதியாக இருந்தான். அப்போது, ஹ்ரிஷிகேஷன், இரண்டு படைகளின் மத்தியில், அரjuna துயரத்தில் இருக்க, இவ்வாறு புன்னகையுடன் பேசினார்: பகவான் சொன்னார்: "நீ துயரப்படுகிறாய், ஆனால் துயரப்பட வேண்டியவர்களுக்கு துயரப்படுகிறாய்; நீ ஞானம் பேசுகிறாய். ஞானிகள், உயிர்வாழ்பவர்களுக்கும், இறந்தவர்களுக்கும் துயரப்பட மாட்டார்கள்." "நான், நீ, இந்த அரசர்கள் – நாங்கள் எல்லாம் எப்போதும் இருந்தோம்; இனிமேலும் இருப்போம்; ஒருபோதும் அழிவதில்லை." "இந்த உடலில், உயிர் குழந்தை, இளைஞன், முதியவர் ஆகிய நிலைகளை கடந்து, பிற உடலை அடைகிறது; ஞானிகள் இதனால் குழப்பப்பட மாட்டார்கள்." "குந்தி மகனே, புலன்கள் கொண்டு சந்திக்கும் சுகம், துயரம், சீரும், குளிரும் – இவை எல்லாம் தற்காலிகம்; இவை வந்துவிட்டு போகும்; அவற்றை பொறுத்துக்கொள், பாரதா." "இவை disturb செய்யாதவர், சுக துயரத்தில் நிலையாக இருப்பவர், அமரத்துக்கு தகுதியானவர்." "அசல் இல்லாத ஒன்றுக்கு நிலை இல்லை; உண்மை இருப்பது அழிவதில்லை; இரண்டின் உண்மை, ஞானிகள் கண்டிருக்கிறார்கள்." "இந்த உலகை permeate செய்யும் அந்த உண்மை அழிவதில்லை; அதை அழிக்க முடியாது." "இந்த உடல்கள் அழிவதற்கு உரியவை; ஆனால் உடலில் இருக்கும் உயிர் – அது நித்தியம், அழிவதில்லை, அளவிட முடியாதது; எனவே, யுத்தம் செய், பாரதா." "இதை கொன்றவன், கொல்லப்படுகிறேன் என்று நினைப்பவன் – இருவரும் உண்மை அறியவில்லை; இது கொல்லாது, கொல்லப்படுவதும் இல்லை." "இது பிறக்காது, இறக்காது; ஒருமுறை இருந்த பிறகு, அது அழிவதில்லை; இது பிறவிக்கற்றது, நித்தியம், சாச்வதம், பழையது; உடல் அழிந்தாலும், இது அழிவதில்லை." "பார்த்தா, இதை அழிவதில்லை, நித்தியம், பிறவிக்கற்றது, மாற்றமில்லாதது என்று அறிந்தவர், எப்படி யாரையும் கொலை செய்ய முடியும்?" "பழைய உடைகளை விட்டு, புதிய உடைகளை அணிவது போல, உயிர் பழைய உடலை விட்டு, புதிய உடலை அடைகிறது." "இதைக் கத்திகள் வெட்ட முடியாது; தீ எரிக்க முடியாது; நீர் நனைக்க முடியாது; காற்று உலர்க்க முடியாது." இவ்வாறு, அரjuna-வின் மனம் குழப்பத்தில் இருந்த நிலையில், பகவான் கிருஷ்ணன், உயிரின் உண்மை, தர்மம், மற்றும் யுத்தம் பற்றிய ஞானத்தை, பாசத்துடன், தெளிவாக விளக்கினார்.