பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் தனது மறைக்கப்பட்ட ஆன்மீக உண்மைகளை வெளிப்படுத்தினார். "அர்ஜுனா! ஆசையும் பற்றும் இல்லாத வலிமை எனது இயல்பாகும்; அனைத்து உயிர்களிலும் தர்மத்துக்கு எதிராக இல்லாத ஆசை எனவே தான். சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற மூன்று குணங்களிலிருந்து தோன்றும் எல்லா நிலைகளும் என்னிடமிருந்து பிறக்கின்றன. ஆனாலும், அவை என்னுள் இல்லை; அவை என்னில் இருக்கின்றன. இந்த உலகம் முழுவதும் இந்த மூன்று குணங்களால் உருவான நிலைகளால் மயக்கமடைந்துள்ளது. எனது பரம்பொருள், அவற்றுக்கு அப்பாற்பட்டது என்றும், அழிவில்லாதது என்றும் அறியாது. என் தெய்வீக மாயை, இந்த குணங்களால் ஆனது, கடக்க மிகவும் கடினமானது. ஆனால், என்மீது முழுமையாக சரணடைபவர்கள் அதை எளிதில் கடக்கிறார்கள். பாவம் செய்பவர்கள், மயக்கமடைந்தவர்கள், அறிவு மாயையால் பறிக்கப்பட்டவர்கள், அசுரப் பண்புகளை கொண்டவர்கள் எனக்கு சரணாகாதவர்கள். ஆனால் நான்கு விதமான நற்குணம் கொண்டவர்கள் எனை வழிபடுகிறார்கள்: துன்பத்தில் இருப்பவர்கள், அறிவை நாடுபவர்கள், செல்வத்தை நாடுபவர்கள் மற்றும் ஞானிகள். இவர்களில் ஞானி எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன்; அவனும் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன், நானும் அவனுக்கு. எல்லோரும் உயர்ந்தவர்களே, ஆனால் ஞானி என் ஆத்மாவாகவே கருதப்படுகிறான். அவன் மனதை கட்டுப்படுத்தி, எனக்கு மட்டும் பரம இலக்காக அர்ப்பணிக்கிறான். பல பிறவிகளுக்குப் பின், ஞானம் பெற்றவன் 'வாசுதேவன் எல்லாம்' என்று உணர்ந்து எனக்கு சரணாகிறான்; இப்படிப்பட்ட மகான் உலகில் மிகவும் அரிது. பல விதமான ஆசைகளால் அறிவு பறிக்கப்பட்டவர்கள், தங்கள் இயல்பின்படி விதி விதியாக மற்ற தெய்வங்களை வழிபடுகிறார்கள். எந்த வடிவத்தில் பக்தன் எனை நம்பிக்கையுடன் வழிபட விரும்புகிறானோ, அந்த நம்பிக்கையை நான் உறுதிப்படுத்துகிறேன். அந்த நம்பிக்கையுடன் அவன் அந்த வடிவத்தை வழிபட்டு, விரும்பிய பலனைப் பெறுகிறான்; ஆனால் அந்த பலனை அளிப்பதும் நானே தான். ஆனால், குறைந்த அறிவுடையோர் பெறும் பலன் தற்காலிகம். தெய்வங்களை வழிபடும்வர்கள் அவற்றிடம் செல்கிறார்கள்; என் பக்தர்கள் எனிடம் வருகிறார்கள். அறியாதவர்கள், என் நிலையான, உயர், அழிவில்லாத இயல்பை அறியாமல், ஒருவேளை உருவமில்லாத எனை உருவமுள்ளவனாக நினைக்கிறார்கள். என் யோகமாயையால் நான் எல்லோருக்கும் வெளிப்படவில்லை; இந்த உலகம் என்னை, பிறவியில்லாத, அழிவில்லாதவனாக அறியாது. அர்ஜுனா! கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் என எல்லா உயிர்களையும் நான் அறிவேன்; ஆனால் யாரும் என்னை அறிய முடியாது. பிறப்பின் போது, ஆசை-வெறுப்பு என்ற இரட்டைப் பாகுபாடுகளால் அனைத்து உயிர்களும் மயக்கமடைகின்றன. பாவம் தீர்ந்தவர்கள், நற்கர்மங்களைச் செய்பவர்கள், இந்த இரட்டைப் பாகுபாடுகளின் குழப்பத்திலிருந்து விடுபட்டு, உறுதியுடன் எனை வழிபடுகிறார்கள். மூப்பு மற்றும் மரணத்திலிருந்து விடுதலை நாடுபவர்கள் எனக்கு சரணாகி, பரப்ரம்மம், ஆன்மிக அறிவு மற்றும் அனைத்து செயல்களையும் அறிவார்கள். உயிர்கள், தெய்வங்கள் மற்றும் யாகங்களில் எனை பரமனாக அறிந்தவர்கள், மனதை உறுதியாக வைத்துக் கொண்டு, இறப்பின் நேரத்திலும் எனை அறிந்திருப்பார்கள். அப்போது அர்ஜுனன் கேட்டான்: "பிரம்மம் என்றால் என்ன? ஆத்மா என்றால் என்ன? கர்மம் என்றால் என்ன, பரமேஷ்வரா? உயிர்களுக்கு, தெய்வங்களுக்கு பரமன் என்று எது கூறப்படுகிறது? இந்த உடலில் யாகத்தில் பரமன் என்று எது? இறப்பின் நேரத்தில், கட்டுப்பாடான மனத்துடன் உன்னை எவ்வாறு அறியலாம்?" பகவான் பதில் அளித்தார்: "அழிவில்லாதது பரம்பொருளாகும்; ஒருவரின் இயல்பே ஆத்மா; உயிர்களை உருவாக்கும் சக்தியே கர்மம். உயிர்களுக்கு பரமன் என்பது க்ஷரமாகும்; தெய்வங்களுக்கு புருஷன் பரமன்; இந்த உடலில் யாகங்களுக்கு பரமன் நானே. இறுதியில் யார் எனை நினைத்து உடலை விட்டு செல்கிறாரோ, அவர் என்னை அடைவார்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. எந்த நிலையை நினைத்து ஒருவர் உடலை விட்டு செல்கிறாரோ, அவர் அந்த நிலையே அடைவார். எனவே, எப்போதும் என்னை நினைத்து, போரிடவும்; மனமும் புத்தியும் எனக்கு அர்ப்பணித்தால், சந்தேகமின்றி என்னை அடைவாய். யோகாப்யாசத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மனத்துடன், எப்போதும் பரமாத்மாவைத் தியானிப்பவன், அவனை அடைகிறான். பண்டைய கவிஞன், எல்லாவற்றையும் ஆதரிப்பவன், நுண்ணியதை விட நுண்ணியவன், எல்லாவற்றையும் ஒளிரச் செய்பவன், இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவன்—இத்தகைய பரமனைக் கடைசி நேரத்தில் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, யோகத்தால் உயிரை இடது கண் மத்தியில் வைத்து நினைத்தால், அவனே அந்த பரம்பொருளை அடைவான். வேதங்களை அறிவோர் கூறும், விருப்பமில்லாத தபசிகளும், பிரம்மச்சர்யம் கடைப்பிடிப்பவர்களும் நாடும் அந்த அழிவில்லா நிலையை நான் உனக்கு சுருக்கமாக விளக்குகிறேன். எல்லா அறிவுக்குழாய்களையும் அடக்கி, மனதை இதயத்தில் நிலைநிறுத்தி, உயிரை தலையில் வைத்துக் கொண்டு, யோகத்தில் உறுதியாக இருப்பவன், 'ஓம்' என்ற ஒரே எழுத்தை உச்சரித்து, என்னை நினைத்து உடலை விட்டு வெளியேறினால், அவர் பரம இலக்கை அடைவார். எப்போதும் மனதை என்மீது நிலைநிறுத்தி, என்னை நினைக்கும் யோகிக்கு, நான் எளிதாகக் கிடைக்கிறேன். என்னை அடைந்த மகான்கள், உச்ச சாதனையை அடைந்தவர்கள், பிறவிப் பிணியில் மீண்டும் சிக்கமாட்டார்கள். பிரம்மாவின் உலகம் வரை எல்லா உலகங்களும் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பை அடைகின்றன; ஆனால் என்னை அடைந்தால், மறுபிறவி இல்லை. ஒரு பிரம்மாவின் ஒரு நாள் ஆயிரம் யுகங்கள் நீள்கிறது; அவன் இரவும் ஆயிரம் யுகங்கள். அவனுடைய பகலில் எல்லா உயிர்களும் அவ்யாக்தியிலிருந்து தோன்றுகின்றன; இரவில் அவ்வவ்யாக்திக்குள் மறைந்துவிடுகின்றன. இவ்வாறு, உயிர்கள் தொடர்ந்து தோன்றி, இரவில் மறைந்து, பகலில் மீண்டும் தோன்றுகின்றன; இது இயற்கையின் கட்டளையால் நடக்கிறது. ஆனால், அந்த அவ்யாக்திக்கு அப்பாற்பட்ட, அழிவில்லாத மற்றொரு அவ்யாக்தி இருக்கிறது; அது எல்லா உயிர்களும் அழிந்தாலும் அழிவதில்லை.