பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் அருளினார்: “அர்ஜுனா, நீ மனதை என்னிடம் உறுதியாக வைத்துக் கொண்டு, என் சரணத்தில் யோகத்தை பயின்றால், நான் உன்னை எவ்வாறு முழுமையாகவும், சந்தேகமின்றி எனை அறியச் செய்வேன் என்பதை கேள். நான் உனக்கு இந்த அறிவையும், ஞானத்தையும் முழுமையாக எடுத்துரைப்பேன். இதை அறிந்த பின், இந்த உலகில் அறிய ஏதும் மீதமிருக்காது. ஆயிரக்கணக்கான மனிதர்களில் ஒருவரே தன்னை சித்திக்க முயல்கிறான்; அந்த முயல்வோரிலும், சித்தி அடைந்தவர்களிலும், யாராவது ஒருவரே உண்மையில் என்னை அறிகிறான். பூமி, நீர், அக்னி, காற்று, ஆகாயம், மனம், புத்தி, அஹங்காரம்—இந்த எட்டு விதமானவை என் பிரக்ருதியின் (பொருளாதார இயற்கையின்) வகைகள். ஆனால், பராக்கிரமசாலி அர்ஜுனா, இதைவிட உயர்ந்த என் மற்றொரு இயற்கையை அறிந்து கொள்—அது ஜீவராசிகளால் ஆனது; அதுவே இந்த உலகை தாங்குகிறது. இந்த இரண்டு இயற்கைகளிலிருந்தே அனைத்து ஜீவராசிகளும் உருவாகின்றன. இந்த முழு பிரபஞ்சத்தின் ஆதியும், அந்தமும் நானே. என்னை விட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை, தனஞ்சயா. இந்த எல்லாமும் என்மேல் முத்துக்களை நூலில் கோர்வது போல பின்னப்பட்டிருக்கிறது. கௌந்தேயா, நீரில் இருக்கும் ருசி நானே; சந்திரனிலும் சூரியனிலும் இருக்கும் பிரகாசம் நானே; வேதங்களில் ஓம் என்ற நாதம் நானே; ஆகாயத்தில் எழும் ஒலி, மனிதர்களில் இருக்கும் பலம்—all these are Myself. பூமியில் நாறும் தூய மணம் நானே; அக்னியில் உள்ள ஒளி நானே; எல்லா உயிரினங்களிலும் இருக்கும் உயிரும், தபஸ்விகளில் இருக்கும் தவமும் நானே. அர்ஜுனா, எல்லா உயிரினங்களின் நித்யமான விதை நானே; புத்திசாலிகளின் புத்தியும், பிரபாவானவர்களின் பிரபாவும் நானே. பாரத சிரோமணியே, ஆசை, பற்று இல்லாத வலிமை எனக்கே உரியது; மேலும், தர்மத்திற்கு விரோதமில்லாத ஆசை எனக்கே உரியது. சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற மூன்று குணங்களால் தோன்றும் எல்லா நிலைகளும் என்னிடமிருந்து பிறக்கின்றன; ஆனாலும், அவை என்னுள் இருக்கின்றன, நானோ அவற்றில் இல்லை. இந்த உலகம் முழுவதும் இந்த மூன்று குணங்களால் உருவான நிலைகளால் மோஹப்படுத்தப்பட்டுள்ளது; அவை என் அந்திம, நாசமில்லாத, உயர்ந்த ஸ்வரூபத்தை அறியவில்லை. என் இந்த தெய்வீக மாயை, குணங்களால் ஆனது, கடக்க மிகவும் கடினம். ஆனால், என்னை மட்டுமே சரணடையும்வர்கள் இந்த மாயையை கடக்க முடிகிறது. தீய செயல் செய்பவர்கள், அறிவு மாயையால் திருடப்பட்டவர்கள், அசுரப் பண்புகளை உடையவர்கள் எனை சரணடையமாட்டார்கள். ஆனால், அர்ஜுனா, நான்கு வகையான நல்லவர்கள் எனை வழிபடுகிறார்கள்: துன்பப்பட்டவர்கள், அறிவை நாடுபவர்கள், செல்வத்தை நாடுபவர்கள், ஞானிகள். இவர்களில் ஞானி எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன்; அவனும் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன், நானும் அவனுக்குப் பிரியமானவன். எல்லோரும் உயர்ந்தவர்கள் தான், ஆனால் ஞானி என் ஆத்மாவாகவே கருதப்படுகிறான்; அவன் மனதை கட்டுப்படுத்தி, என்னையே பரம இலக்காகக் கொண்டு வழிபடுகிறான். பல பிறவிகளுக்குப் பிறகு, ஞானம் பெற்றவன் 'வாசுதேவன் எல்லாம்' என்று உணர்ந்து, எனை சரணடைவான்; இப்படிப்பட்ட மகான் அரிது. ஆனால், ஆசைகளால் அறிவு மறைக்கப்பட்டவர்கள், தத்தம் இயல்பின்படி, விதிவிதமான கடவுள்களை வழிபடுகிறார்கள். யாராவது பக்தன், எந்த வடிவில் என்னை நம்பி வழிபட விரும்பினாலும், அந்த நம்பிக்கையை நானே உறுதி செய்கிறேன். அந்த நம்பிக்கையுடன், அவன் அந்த வடிவத்தை வழிபட்டு, விரும்பிய பலனைப் பெறுகிறான்; அந்த பலனை நானே அளிக்கிறேன். ஆனால், குறைந்த அறிவுடையவர்கள் பெறும் பலன் தற்காலிகமானது; தேவதைகளை வழிபடுவோர் அவற்றிடத்திற்கே போவார்கள்; என் பக்தர்கள் என்னிடம் வருவார்கள். அறிவில்லாதவர்கள், என்னை 'அருளாத' என்று நினைத்து, என் உயர்ந்த, நாசமற்ற, பரமமான ஸ்வரூபத்தை அறியாமல் இருக்கிறார்கள். நான் யோகமாயையால் மறைக்கப்பட்டிருப்பதால், எல்லோருக்கும் வெளிப்படவில்லை; இந்த உலகம் என்னை, பிறவியற்ற, நாசமற்றவனாக அறியாது. அர்ஜுனா, கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் என அனைத்து உயிரினங்களையும் நானறிவேன்; ஆனால், யாரும் என்னை அறிய முடியாது. பாரத குலத்தில் பிறந்தவரே, பிறவிக்காலத்தில் எல்லா ஜீவராசிகளும், ஆசை-த்வேஷம் எனும் இரட்டைகள் மூலம் உருவாகும் குழப்பத்தால் மோஹப்படுகிறார்கள். ஆனால், பாவம் தீர்ந்தவர்கள், நல்ல செயல்களைச் செய்பவர்கள், இரட்டைகளின் குழப்பத்திலிருந்து விடுபட்டவர்கள், உறுதியுடன் என்னை வழிபடுகிறார்கள். முதியும், மரணமும் கடக்க விரும்பி, என்னை சரணடையும்வர்கள், பரம்பொருளையும், ஆன்மாவையும், கர்மத்தின் முழு தத்துவத்தையும் அறிகிறார்கள். யார் என்னை ஜீவராசிகள், தேவதைகள், யாகங்கள்—all these as the Supreme என்று அறிகிறார்களோ, அவர்களின் மனம் நிலையாக இருக்கிறது; அவர்களும், மரணக் காலத்திலும், என்னை அறிகிறார்கள். அப்போது அர்ஜுனன் கேட்டான்: “பரம்பொருள் (பிரம்மம்) என்றால் என்ன? ஆத்மா என்றால் என்ன? கர்மம் என்றால் என்ன, பரமபுருஷா? ஜீவராசிகளிலும், தேவதைகளிலும் பரமம் என்று எது சொல்லப்படுகிறது? மதுசூதனா, இந்த உடலில் யாகத்தில் பரமம் என்றால் எது? கட்டுப்பாட்டுடன் உள்ளவர்கள், இறக்கும் சமயத்தில் உம்மை எவ்வாறு அறிய முடியும்?” அதற்கு பகவான் பதிலளித்தார்: “அழியாதது பரம்பொருள் (பிரம்மம்); ஒவ்வொருவரின் இயல்பு ஆத்மா; ஜீவராசிகளை உருவாக்கும் சக்தி கர்மம். ஜீவராசிகளுக்குள் அழிகிறது பரமம்; தேவதைகளுக்குள் புருஷன் பரமம்; இந்த உடலில் யாகத்தில் பரமம் நானே, உடல் கொண்டவர்களில் சிறந்தவரே. யாராவது இறக்கும்போது என்னை நினைத்து உடலை விட்டு விடுகிறாரோ, அவர் என் நிலையை அடைவார்; இதில் ஒரு சந்தேகமும் இல்லை. கௌந்தேயா, யார் எந்த நிலையை நினைத்து உடலை விட்டு விடுகிறார்களோ, அந்த நிலையை அவர் அடைவர்; ஏனெனில், அவர் எப்போதும் அதில் மனதை வைத்திருப்பார். ஆகையால், எப்போதும் என்னை நினைத்துக் கொண்டு, போரிடு; மனமும் புத்தியும் என்னிடம் நிலையாக இருந்தால், சந்தேகமின்றி என்னிடம் வந்து சேர்வாய். யோகாப்யாசத்தால் கட்டுப்பட்ட மனம் கொண்டவன், எங்கும் அலைக்காமல், பரம்பொருளை எப்போதும் தியானிக்கிறவன், அவனை அடைவான். அவன், கவிஞன், ஆதிகவி, பரிபாலகர், மிகவும் நுண்ணியவன், எல்லாவற்றையும் தாங்குபவன், உள்ளக் கண்களுக்கு அறிய முடியாதவன், சூரியனைப் போல ஒளிவிடுபவன், இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவன் என்று நினைத்துக் கொண்டிருப்பவன்— மரணக் காலத்தில் மனதை அசைக்காமல், பக்தியுடனும், யோகத்தால் உயிரை இடைநீற்றில் வைத்து, அவன் அந்த பரம தெய்வீகப் புருஷனை அடைவான்.