அர்ஜுனன், தனது உள்ளத்தில் எழும் ஒரு ஆழமான சந்தேகத்துடன், பகவான் கிருஷ்ணரிடம் கேட்டான்: “மஹாபாஹு, யோகத்தின் பாதையிலும் கன்மத்தின் பாதையிலும் நிலைத்து நிற்க முடியாமல் தவறிவிடும் ஒருவர், ஒரு மேகத்தொகுதி விலகிப்போகும் போன்று, அடிப்படையற்றவனாய், வழிகாணும் ஒளியின்றி, ப்ரஹ்மனை அடையும் பாதையில் தடுமாறி அழிந்துபோவானா?” அர்ஜுனன் தொடர்ந்து சொன்னான்: “இது எனக்கு தீராத சந்தேகம், கிருஷ்ணா. இதை முழுமையாகத் தீர்க்க வேண்டியது உம்மால் மட்டுமே சாத்தியமாகும்; வேறு யாராலும் முடியாது.” அப்போது பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் மனமகிழ்ந்து பதிலளித்தார்: “பார்த்தா, யோகத்தில் தவறிவிட்டவருக்கு இவ்வுலகிலும், பிற உலகிலும் அழிவு இல்லை. நற்காரியங்களைச் செய்த ஒருவர் எப்போதும் தீமையை அடைவதில்லை, ப்ரியமானவனே. யோகத்தில் தவறி விட்டவர், புண்ணியமுள்ளவர்களின் உலகங்களை அடைந்து, அங்கு பல யுகங்கள் வாழ்ந்து, பின்னர் தூய்மை மற்றும் செழிப்புடனும், நல்லொழுக்கம் கொண்ட குடும்பத்தில் பிறக்கிறார். அல்லது, அரிதாகவே நிகழும் ஒரு பிறவியாக, ஞானமுள்ள யோகிகளின் குடும்பத்தில் பிறக்கிறார். அந்த பிறவியில், அவன் முன்பிருந்த உடலில் பெற்ற ஞானத்தை மீண்டும் பெற்று, பூரணத்தைக் கோரிக்கொண்டு மீண்டும் முயற்சி செய்கிறான், குருநந்தனே. முன்பே செய்த சாதனையின் வலிமையால், அவன் விருப்பமில்லாவிட்டாலும் அந்த வழியில் இழுக்கப்படுகிறான். யோகத்தை அறிய விரும்பும் ஒருவரும், வேதங்களின் வார்த்தைகளைத் தாண்டி முன்னேறுகிறான். ஆனால் யோகி, முயற்சியுடன் தவறுகளைத் துடைத்துவிட்டு, பல பிறவிகளால் சுத்திகரிக்கப்பட்டு, இறுதியில் உயர்ந்த பாதையை அடைகிறான். அர்ஜுனா, யோகி என்பது தவமாற்றவர்களையும், ஞானிகளையும், கர்மயோகிகளையும் விட உயர்ந்தவன். எனவே, நீயும் யோகியாக வேண்டும். அனைத்து யோகிகளிலும், என்மீது பரிபூரண விசுவாசத்துடன், உள்ளத்தை என்னில் ஒருமைப்படுத்தி என்னை வழிபடுகிறவன், எனக்கு மிகவும் பிரியமான யோகி.” பின்னர் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் சொன்னார்: “உன் மனதை என்னிடம் இணைத்து, என் சரணாகதி கொண்டு யோகத்தை பயிலும் போது, என்னை முழுமையாக, சந்தேகமின்றி எவ்வாறு அறிய முடியும் என்பதை இப்போது கேள். நான் உன்னிடம் இந்த ஞானத்தையும், ஞானத்தின் சாரத்தையும் முழுமையாக வெளிப்படுத்துவேன்; இதை அறிந்த பின், இந்த உலகில் அறியவேண்டிய ஒன்றும் மீதமில்லை. ஆயிரக்கணக்கான மனிதர்களில் ஒருவன் மட்டுமே பூரணத்திற்காக முயல்கிறான்; அந்த முயல்வோரிலும், பூரணத்தை அடைந்தவர்களிலும், ஒருவன் மட்டுமே என்னை உண்மையில் அறிகிறான். பூமி, நீர், அக்னி, வாயு, ஆகாசம், மனம், புத்தி, அஹங்காரம்—இவை எட்டும் என்னுடைய தனி ப்ரகிருதியின் கூறுகள். ஆனால், ப்ரபலம் கொண்டவரே, இதைவிட உயர்ந்த எனது மற்றொரு ப்ரகிருதி உண்டு—அது ஜீவராசிகள், அதாவது உயிர்கள்; அதனால்தான் இந்த உலகம் நிலைத்து நிற்கிறது. இந்த இரு ப்ரகிருதிகளிலிருந்து எல்லா ஜீவராசிகளும் தோன்றுகின்றன. இந்த முழு பிரபஞ்சத்தின் ஆதியும், அந்தமும் நானே. தனஞ்சயா, என்னை விட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை. இந்த அனைத்தும் என்னில் நூலோடு முத்துகளைப் போல இணைந்திருக்கின்றன. கௌந்தேயா, நீரில் உள்ள ருசியும், சந்திரனிலும் சூரியனிலும் உள்ள பிரகாசமும் நானே; வேதங்களிலுள்ள ஓம் என்ற அகவுருவும், ஆகாசத்தில் ஒலியும், மனிதர்களில் உள்ள பலமும் நானே. பூமியில் உள்ள தூய மணமும், அக்னியில் உள்ள ஒளியும் நானே; எல்லா ஜீவராசிகளிலும் உள்ள உயிரும், தவமாற்றவர்களின் தவமும் நானே. அர்ஜுனா, எல்லா ஜீவராசிகளிலும் நிலைத்திருக்கும் நித்திய பீஜம் என்னை என்று அறிந்து கொள்; புத்திசாலிகளின் புத்தியும், பிரபவர்களின் பிரபையும் நானே. வாஸுதேவா, ஆசை மற்றும் பற்று இல்லாத வலிமை என்னில் உள்ளது; பாரதர்களில் சிறந்தவனே, தர்மத்திற்கு விரோதமில்லாத ஆசை என்னில் தான் உள்ளது. சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய மூன்று குணங்களால் உருவாகும் எல்லா நிலைகளும் என்னை விட்டு தோன்றுகின்றன; ஆனாலும், அவை என்னில் இருப்பினும், நான் அவற்றில் இல்லை. இந்த உலகம் முழுவதும் இந்த மூன்று குணங்களால் உருவான நிலைகளால் மயக்கமடைந்துள்ளது; அவற்றைத் தாண்டி இருப்பவனாகிய என்னை அறிய முடியாது. இந்த தெய்வீகமான என் மாயை, குணங்களால் ஆனது, கடக்க மிகவும் கடினம்; ஆனால், என்னை சரணடைபவர்கள் மட்டும் அதைத் தாண்ட முடியும். பாவம் செய்தவர்கள், மயக்கத்தால் அறிவு பறிக்கப்பட்டவர்கள், அசுர சுபாவம் கொண்டவர்கள் என்னை சரணடைவதில்லை. நான்கு வகையான நற்காரியசாலிகள் என்னை வழிபடுகிறார்கள், அர்ஜுனா: துயரத்தில் இருப்போர், ஞானத்தை நாடுபவர், செல்வத்தை நாடுபவர், ஞானிகள். இவர்களில், எப்போதும் ஒருமைப்படுத்தி, பக்தியுடன் என்னை நோக்கி இருப்பவர் ஞானி சிறந்தவன்; எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன், நானும் அவனுக்கு பிரியமானவன். இவர்கள் அனைவரும் உன்னத உள்ளங்கள்; ஆனால், ஞானி என் ஆத்மாவே எனக் கருதப்படுகிறான்; ஏனென்றால், அவன் மனதை கட்டுப்படுத்தி, என்னை உயர்ந்த இலக்காகக் கொண்டு நிற்கிறான். பல பிறவிகளுக்குப் பிறகு, ஞானி என்னை சரணடைந்து, ‘வாஸுதேவனே அனைத்தும்’ என்று உணர்கிறான்; இந்த மாதிரியான மகாத்மா மிகவும் அரிது. பலவித ஆசைகளால் அறிவு பறிக்கப்பட்டவர்கள், தத்தம் சுபாவத்திற்கு ஏற்ப, பல்வேறு தேவதைகளை வழிபடுகிறார்கள். யாராவது பக்தன், எந்த வடிவில் பக்தியுடன் என்னை வழிபட விரும்பினாலும், அந்த வடிவில் அவருடைய நம்பிக்கையை உறுதிப்படுத்துகிறேன். அந்த நம்பிக்கையுடன், அவர் அந்த வடிவை வழிபட்டு, விரும்பிய பலனை பெறுகிறார்; அந்த பலனை வழங்குவது நானே. ஆனால், குறைந்த அறிவுடையவர்கள் பெறும் பலன் தற்காலிகமானது; தேவதைகளை வழிபடுபவர்கள் அவற்றிடம் செல்கிறார்கள், ஆனால் எனது பக்தர்கள் என்னை அடைகிறார்கள். அறிவில்லாதவர்கள், வெளிப்படாத என்னை வெளிப்பட்டவனாகக் கருதுகிறார்கள்; என் உயர்ந்த, சாஸ்வதமான, பரமமான சுபாவத்தை அவர்கள் அறியவில்லை. நான் எல்லோருக்கும் வெளிப்படவில்லை, என் யோகமாயையால் மறைக்கப்பட்டுள்ளேன்; இந்த மயக்கமடைந்த உலகம் பிறவிப்படாத, சாஸ்வதமான என்னை அறியாது. அர்ஜுனா, கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் ஆகியவற்றில் உள்ள எல்லா ஜீவராசிகளையும் நான் அறிவேன்; ஆனால் யாரும் என்னை முழுமையாக அறிய முடியாது. பாரதகுலத்தில் பிறந்தவனே, எல்லா ஜீவராசிகளும் பிறப்பில், ஆசை-த்வேஷம் எனும் இரட்டைத் தன்மையால் உருவாகும் குழப்பத்தால் மயங்குகிறார்கள். ஆனால், பாவம் நீங்கியவர்கள், நற்காரியங்களைச் செய்யும்வர்கள், இரட்டைப் பாவங்களைத் தாண்டி, உறுதியுடன் என்னை வழிபடுகிறார்கள். வயதையும், மரணத்தையும் தாண்டும் முக்திக்காக முயற்சி செய்யும்வர்கள், என்னை சரணடைந்து, ப்ரஹ்மம், ஆத்ம ஞானம், மற்றும் எல்லா கர்மங்களையும் அறிகிறார்கள். யாரெல்லாம் என்னை பரமனாக, எல்லா ஜீவராசிகளிலும், தேவதைகளிலும், யாகங்களில் அறிகிறார்களோ, அவர்கள் தங்கள் மனதை உறுதியாக வைத்து, இறுதி நேரத்திலும் என்னை அறிகிறார்கள்.