பக்தி, நம்பிக்கை மற்றும் இந்திரியங்களை வென்றவன் அறிவை அடைகிறான்; அந்த அறிவை பெற்றவுடன், அவன் விரைவில் பரம சாந்தியை அடைகிறான். ஆனால் அறியாமை கொண்டவன், நம்பிக்கையில்லாதவன், சந்தேகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவன்—all these are destroyed; சந்தேகமுள்ளவருக்கு இம்மையிலும் மறுமையிலும் மகிழ்ச்சியும் இல்லை. யோகத்தின் மூலம் கர்மங்களை துறந்து, அறிவால் சந்தேகங்கள் துண்டிக்கப்பட்டு, ஆத்மாவில் நிலை கொண்டவனை, ஹே தனஞ்சயா, கிரியைகள் பிணைக்கவில்லை. ஆகவே, அறியாமையால் உன்னுள் எழும் சந்தேகத்தை அறிவெனும் வாளால் துண்டித்து, யோகத்தில் நிலைத்து, எழுந்து நில், ஹே பாரதா! இதற்குப் பிறகு, அர்ஜுனன் கேட்டான்: "கிருஷ்ணா! நீ கர்மத் துறவையும் யோகத்தையும் புகழ்கிறாய்; இதில் எது சிறந்தது என்று தெளிவாக சொல்." அதற்கு பகவான் பதிலளித்தார்: "கர்மத் துறவும் கர்மயோகமும் இரண்டும் உயர்ந்த நன்மையை தரும்; ஆனால், இந்த இரண்டிலும் கர்மயோகம் கர்மத் துறவுக்கு மேலானது. யார் வெறுப்பும் ஆசையும் இல்லாமல் இருவரையும் சமமாகக் கண்டு, இரட்டைப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு இருப்பார்களோ, அவரே உண்மையான துறவி. சாங்க்யமும் யோகமும் வேறுபட்டவை என்று குழந்தைகள் மட்டும் சொல்வார்கள்; ஞானிகள் அல்ல. எது சரியாக பின்பற்றப்பட்டாலும், இரண்டும் ஒரே பயனை தரும். சாங்க்யர்கள் அடையும் நிலையை யோகிகள் கூட அடைகிறார்கள்; சாங்க்யம்-யோகம் ஒன்றாகவே இருப்பதை உணர்பவர் தான் உண்மையில் பார்ப்பவர். ஆனால், யோகமில்லாமல் துறவை அடைவது கடினம்; யோகத்துடன் கூடிய முனிவர் விரைவில் பரமத்தை அடைகிறார்கள். யோகத்தில் இணைந்தவன், தூய மனம் கொண்டவன், சுயக்கட்டுப்பாட்டுடன், இந்திரியங்களை வென்று, அனைத்து உயிர்களிலும் தன்னை காண்பவன்—even while acting, அவன் கிரியைகளால் பாதிக்கப்படவில்லை. யோகத்தில் நிலைத்தவன், உண்மை அறிவுள்ளவன், 'நான் எதையும் செய்வதில்லை' என்று நினைப்பான்; பார்க்கும், கேட்கும், தொடும், மணக்கும், சாப்பிடும், நடக்கும், தூங்கும், மூச்சுவிடும், பேசும், கைவிடும், பிடிக்கும், கண்களைத் திறக்கும், மூடுகிற—all these are simply the senses moving among their objects. யார் கிரியைகளை பரமத்துக்கு அர்ப்பணித்து, பற்றினை விட்டுவிட்டார்களோ, அவர்கள் பாவத்தால் பாதிக்கப்பட மாட்டார்கள்; நீரால் துளிகூட நனைவதில்லாத தாமரை இலை போல். யோகிகள், உடல், மனம், புத்தி, அல்லது வெறும் இந்திரியங்களாலும், பற்றினை விட்டே, ஆத்மாவின் பரிசுத்திக்காகவே கிரியைகள் செய்கிறார்கள். யோகத்தில் இணைந்தவனால், கிரியையின் பலனை விட்டுவிட்டு, நிலையான சாந்தியை அடைகிறான்; ஆனால், பலனில் பற்றுள்ளவன் பிணைக்கப்படுகிறான். எல்லா கிரியைகளையும் மனதிலேயே துறந்து, சுயக்கட்டுப்பாட்டுடன், ஒன்பது வாயில்கள் கொண்ட நகரமான உடலில், எதையும் செய்யாமல், எதையும் செய்ய வைக்காமல் வாழ்கிறான். இறைவன் மக்கள் மீது எந்த கிரியையும், கர்மத்தையும், பலனோடு சேர்க்கையும் உருவாக்கவில்லை; இயற்கையே செய்கிறது. பரிபூரணமான பரமன், எவரது பாவத்தையோ, புண்ணியத்தையோ ஏற்கவில்லை; அறிவு அறியாமையால் மூடப்படுகிறது, அதனால் உயிர்கள் மயங்கி விடுகிறார்கள். ஆனால், யாரது அறியாமை ஆத்மா அறிவால் அழிக்கப்பட்டதோ, அந்த அறிவு சூரியனைப் போல உயர்ந்ததை வெளிப்படுத்துகிறது. யாரது புத்தி, ஆத்மா, நம்பிக்கை, சரணாகதி எல்லாம் அந்த பரம்பொருளில் நிலை கொண்டுள்ளதோ, யாரது குற்றங்கள் அறிவால் அழிக்கப்பட்டுள்ளதோ, அவர்கள் மீண்டும் பிறவி எடுக்காமல் மோக்ஷம் அடைகிறார்கள். ஞானிகள், சமமான பார்வையுடன், ஒரு பண்டித ப்ராமணர், ஒரு பசு, யானை, நாய், நாயைத் தின்னும் மனிதன் ஆகிய அனைவரையும் சமமாகக் காண்கிறார்கள். இங்கேயே சமமான மனதை வைத்தவர்கள் பிறப்பை வென்றுவிட்டார்கள்; ஏனெனில் பரமன் குற்றமற்றவன், சமன், அதனால் அவர்கள் பரமனில் நிலை கொண்டுள்ளனர். பரமனை அறிந்தவன், whose intellect is steady and undeluded, சந்தோஷம் வந்தாலும் புலம்புவதில்லை, துன்பம் வந்தாலும் கலங்குவதில்லை; அவன் பரமனில் நிலை கொண்டவன். வெளிப்புற தொடர்புகளில் பற்றில்லாமல், உள்ளே மகிழ்ச்சி காண்பவன், பரமயோகத்தில் இணைந்து, அழியாத ஆனந்தத்தை அடைகிறான். தொடர்பில் பிறக்கும் இன்பங்கள்—all these are sources of pain, ஹே குந்தி புத்திரா; அவை ஆரம்பம், முடிவும் கொண்டவை; ஞானிகள் அதில் மகிழ்ச்சி காண்பதில்லை. யார் இந்த உடலை விட்டு செல்லும் முன்பே, ஆசை, கோபத்தின் வேகத்தைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்களோ, அவர்கள் யோகிகள், சந்தோஷமானவர்கள். யாருடைய சந்தோஷமும், மகிழ்ச்சியும், ஒளியும் உள்ளே இருக்கிறதோ, அந்த யோகி பரமனாகி, பரம நிவாரணத்தை அடைகிறான். யாருடைய குற்றங்கள் அழிக்கப்பட்டுள்ளன, சந்தேகங்கள் துண்டிக்கப்பட்டுள்ளன, மனம் கட்டுப்பட்டுள்ளது, எல்லா உயிர்களின் நலனில் மகிழ்கிறார்களோ, அவர்கள் பரம நிவாரணத்தை அடைகிறார்கள். ஆசை, கோபம் இல்லாமல், மனம் கட்டுப்பட்டுள்ள துறவிகளுக்கு, ஆத்மாவை அறிந்தவர்களுக்கு, எங்கும் பரம நிவாரணம் இருக்கிறது. வெளிப்புற தொடர்புகளை விட்டு, பார்வையை இடது, வலது கண் மத்தியில் நிலைநிறுத்தி, உள்ளே உள்ள மூச்சு, வெளியே உள்ள மூச்சை சமமாக்கி, whose senses, mind, and intellect are controlled, who is intent on liberation, free from desire, fear and anger—he is ever liberated. யார் என்னை யாகங்கள், தவங்கள் ஆகியவற்றின் அனுபவிப்பவராக, எல்லா உலகங்களின் பெரிய அதிபதியாக, எல்லா உயிர்களின் நண்பனாக அறிகிறார்களோ, அவர்கள் சாந்தியை அடைகிறார்கள். பகவான் தொடர்ந்தார்: யார் அவசியமான கிரியைகளை பலனில் பற்றாமல் செய்கிறார்களோ, அவரே உண்மையான துறவி, யோகி; வேதிக் யாகங்களை விட்டு விட்டோ, கிரியைகளை விட்டோ யாரும் யோகி ஆக முடியாது. துறவு என்பதே யோகம் என்று அறிந்துகொள், ஹே பாண்டவா; ஆசை, குறிக்கோள்களை விட்டுவிட்டால் தான் யோகி ஆக முடியும். யோகத்துக்கு முயல்பவருக்கு, கிரியையே சாதனமாகும்; ஆனால் யோகத்தில் நிலை பெற்றவருக்கு அமைதியே சாதனமாகும். யார் இந்திரிய விஷயங்களுக்கும், கிரியைகளுக்கும் பற்றில்லாமல், எல்லா ஆசைகளை விட்டுவிட்டார்களோ, அவரே யோகத்தில் நிலை பெற்றவராகக் கூறப்படுகிறார். தன்னைத் தானே உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும்; தன்னைத் தானே தாழ்த்திக் கொள்ளக்கூடாது; ஆத்மா தான் நண்பனும், ஆத்மா தான் பகைவரும். யார் ஆத்மாவை ஆத்மாவால் வென்றிருக்கிறார்களோ, அவருக்கு ஆத்மா நண்பன்; ஆனால், யார் சுயக்கட்டுப்பாட்டில் இல்லையோ, அவருக்கு ஆத்மா பகைவர். யார் சுயக்கட்டுப்பாட்டுடன் அமைதியோடு இருக்கிறார்களோ, அவருக்கு பரமாத்மா நிலை பெற்றிருப்பார்; அவர் குளிரிலும், வெப்பத்திலும், இன்பத்திலும், துன்பத்திலும், புகழிலும், இழிவிலும் ஒரேபோல் இருப்பார்.