பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் இவ்வாறு உபதேசித்தார்: சிலர் தங்கள் உயிர் சுவாசத்தை உள்ளே செல்லும் சுவாசத்தில் அர்ப்பணம் செய்கிறார்கள்; இன்னும் சிலர் உள்ளே செல்லும் சுவாசத்தை வெளியே செல்லும் சுவாசத்தில் அர்ப்பணம் செய்கிறார்கள். மற்றவர்கள், சுவாசத்தின் ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்தி, ப்ராணாயாமத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள். மேலும் சிலர், உணவை ஒழுங்காகக் கட்டுப்படுத்தி, சுவாசங்களை சுவாசங்களுக்குள் அர்ப்பணம் செய்கிறார்கள். இந்த பல்வேறு யாகங்களை அறிந்தவர்கள், தங்கள் பாவங்களை யாகத்தின் மூலம் அழித்துக் கொள்கிறார்கள். யாகத்தின் அமிர்தத்தை அனுபவிப்பவர்கள், நித்தியமான பரமத்துவத்தை அடைகிறார்கள். யாகம் செய்யாதவர்களுக்கு இந்த உலகமே இல்லை; பிற பிறவிகள் எப்படி கிடைக்கும், குருநாதா? இவ்வாறு பலவகை யாகங்கள் பரமத்தின் வாசலில் விரிந்துள்ளன. இவை அனைத்தும் செயலில் இருந்து பிறந்தவை என்பதை அறிந்து, நீர் விடுதலை அடைவீர். அர்ஜுனா, பொருள்களால் செய்யும் யாகத்தைவிட ஞானயாகம் உயர்ந்தது; எல்லா செயல்களும் ஞானத்தில் முடிவடைகின்றன. இந்த ஞானத்தைப் பெற, பணிவுடன் முன்வந்து, கேள்விகள் கேட்டு, சேவை செய்து, தத்துவத்தை உணர்ந்த ஞானிகள் உமக்கு அறிவை வழங்குவார்கள். இதனை அறிந்தால், அர்ஜுனா, நீர் மீண்டும் இந்த மாயையில் சிக்கமாட்டீர்; எல்லா உயிர்களையும் உன்னுள், உன்னை என்னுள் காண்பாய். நீ மிகப் பெரிய பாவி என்றாலும், ஞானம் என்னும் படகின் மூலம் எல்லா பாவங்களையும் கடக்க முடியும். தீயில் எரியும் மரக்கட்டைகள் போன்று, ஞானத்தின் தீயால் எல்லா செயல்களும் சாம்பலாகிவிடும். இந்த உலகில் ஞானத்தைப் போல தூயது எதுவுமில்லை; யோகத்தில் சித்தி பெற்றவர், காலத்துடன் இதை தம்முள் கண்டடைவார். நம்பிக்கை, பக்தி, மற்றும் இந்திரியங்களை அடக்கியவர் ஞானத்தை அடைவார்; ஞானம் பெற்றவுடன், அவர் விரைவில் பரம சாந்தியைக் கொள்கிறார். அறியாமை, நம்பிக்கையின்மை, சந்தேகம் கொண்டவர்கள் அழிவை அடைவார்கள்; சந்தேகம் கொண்டவர்களுக்கு இந்த உலகமும் இல்லை, மறுபிறப்பும் இல்லை, ஆனந்தமும் இல்லை. யோகத்தின் மூலம் செயல்களை விட்டுவிட்ட, ஞானத்தால் சந்தேகங்களை வெட்டிய, ஆத்மநிலையிலிருக்கும் தனஞ்சயா, அவரை எந்த செயலும் பிணைக்காது. ஆகவே, அறியாமையால் உனக்குள்ளே தோன்றிய சந்தேகத்தை ஞானத்தின் வாளால் வெட்டி, யோகத்தில் நிலைபெற்று எழுந்து நில், பாரதா! இதைக் கேட்ட அர்ஜுனன், "கிருஷ்ணா, நீர் செயல்களைத் துறப்பதையும், யோகத்தையும் புகழ்கிறீர்; இதில் எது சிறந்தது என்று தெளிவாகக் கூறுங்கள்," என்று கேட்டான். அதற்கு பகவான் பதிலளித்தார்: இரண்டும் உயர் நிலையைத் தரும், ஆனால் செயலைக் கைவிடும் துறவுத்தை விட கர்மயோகமே சிறந்தது. யார் வெறுப்பு, ஆசை இன்றி இருவரையும் சமமாகக் காண்கிறாரோ, அவர் எப்போதும் துறவியானவரே. இரட்டை நிலைகளைத் தாண்டி, அவர் எளிதில் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறார். சாங்க்யம், யோகம் என்பது வேறுபட்டவை என்று குழந்தைகள் மட்டும் கூறுவர்; யார் சரியாக ஏதேனும் ஒன்றைச் செய்கிறாரோ, அவர் இரண்டின் பயனையும் அடைவார். சாங்க்யர்கள் அடையும் நிலையை யோகிகள் அடைகிறார்கள்; சாங்க்யம், யோகம் ஒன்றே என்று காண்பவர் உண்மையில் பார்வையாளர். ஆனால், யோகமில்லாமல் துறவுத்தை அடைவது கடினம்; யோகத்துடன் கூடிய முனிவன் விரைவில் பரமத்தை அடைகிறார். யோகத்தில் நிலைபெற்றவர், மனம் தூய்மை, சுய கட்டுப்பாடு, இந்திரியங்களை வென்றவர், எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவாக இருப்பவர்—even செயலில் இருந்தாலும், பாவம் அவரைத் தொட்டுவிடாது. யோகத்தில் நிலைபெற்றவர், உண்மை அறிந்தவர், "நான் எதும் செய்யவில்லை" என்று நினைக்கிறார்; பார்வை, கேட்பு, தொடுதல், வாசனை, உணவு, நடப்பது, உறங்குவது, சுவாசிப்பது, பேசுவது, கழிப்பது, பிடிப்பது, கண்களைத் திறப்பது, மூடுவது—இவை அனைத்தும், இந்திரியங்கள் தத்தம் பொருள்களில் இயங்குகின்றன எனக் கருதுவார். யார் செயல்களை பரமத்திற்கு அர்ப்பணம் செய்து, பற்றுக்களை விட்டுவிடுகிறாரோ, அவரை பாவம் தொடாது; நீரிலுள்ள தாமரை இலை போல் அவர் பாவத்தில் ஈடுபடமாட்டார். உடல், மனம், புத்தி, அல்லது வெறும் இந்திரியங்கள் மூலமும் யோகிகள் பற்றுக்களை விட்டு, ஆத்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தும் பொருட்டு செயல்களில் ஈடுபடுகிறார்கள். பற்றுக்களை விட்டுவிட்டவர் நிலையான சாந்தியை அடைகிறார்; பற்றும் ஆசையால் செயல்களின் பலனை நாடுபவர் பந்தத்தில் சிக்குகிறார். செயல்களை மனதில் விட்டுவிட்ட, சுய கட்டுப்பாட்டுடன், ஒன்பது வாயில்கள் கொண்ட உடலில் வசிக்கும் ஆத்மா, எதையும் செய்யவோ செய்யவைக்கவோ இல்லை. பிரபு எந்த உயிருக்கும் செயல், செய்கை, அல்லது பலனுடன் சேர்க்கையை உருவாக்குவதில்லை; இயற்கையே செய்கிறது. பரிபூரணமான அந்த பரமம், யாருடைய புண்ணியத்தையும், பாவத்தையும் ஏற்கவில்லை; ஞானம் அறியாமையால் மறைக்கப்படுகிறது, அதனால் உயிர்கள் மயங்கி விடுகின்றன. ஆனால், யாருடைய அறியாமை, ஆத்ம ஞானத்தால் அழிக்கப்பட்டுள்ளதோ, அந்த ஞானம் சூரியன் போல் பரமத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. யாருடைய புத்தி, ஆத்மா, நம்பிக்கை, சரணாகதி அனைத்தும் அதில் நிலைபெற்றுள்ளதோ, ஞானத்தால் கலங்கல்கள் அழிக்கப்பட்டுள்ளவரோ, அவர்கள் மீண்டும் பிறவாத நிலையை அடைகிறார்கள். பண்டிதர்கள் சமமான பார்வையுடன் ஒரு பண்டித ப்ராமணன், ஒரு பசு, யானை, நாய், நாயை உண்பவன் ஆகிய அனைவரையும் ஒரே மாதிரியாகக் காண்கிறார்கள். சமநிலையிலுள்ளவர்களே இங்குள்ள பிறப்பை வெற்றிகொள்கிறார்கள்; பரமம் குற்றமற்றதும் சமமானதுமாக இருக்கிறது, அதனால் அவர்கள் பரமத்தில் நிலைபெறுகிறார்கள். பரமத்தை அறிந்தவர், whose புத்தி நிலையானது, மயக்கமில்லாதவர், இனிமையானவை கிடைத்தாலும் மகிழ்வதில்லை, துன்பமானவை வந்தாலும் கலங்குவதில்லை; அவர் பரமத்தில் நிலைபெற்றிருக்கிறார். வெளிப்புற தொடர்புகளுக்கு பற்றில்லாமல், உள் ஆனந்தத்தில் வாழ்பவர், பரம யோகத்தில் இணைந்து, அழியாத ஆனந்தத்தை அடைகிறார். தொடர்புகளில் இருந்து வரும் இன்பங்கள், குந்தி புதல்வா, துன்பத்தின் மூலமே; அவை துவக்கம், முடிவும் கொண்டவை, பண்டிதர்கள் அதில் மகிழ்வதில்லை. யார் இந்த உடலை விட்டு செல்லும் முன்பே, ஆசை, கோபத்தின் தாக்கத்தை தாங்கிக்கொள்கிறாரோ, அவர் யோகியும், சந்தோஷமான மனிதனும் ஆவார். யாருடைய ஆனந்தம் உள்ளுக்குள், whose delight உள்ளுக்குள், whose light உள்ளுக்குள், அந்த யோகி பரமத்தை அடைந்து, பரமநிர்வாணம் அடைகிறார். யாருடைய பாபங்கள் அழிக்கப்பட்டுள்ளன, whose சந்தேகங்கள் வெட்டப்பட்டுள்ளன, whose மனம் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது, எல்லா உயிர்களின் நலனில் மகிழ்கிறார்கள்—அவர்கள் பரமநிர்வாணத்தை அடைகிறார்கள். ஆசை, கோபம் இல்லாத துறவிகள், மனத்தை கட்டுப்படுத்தியவர், ஆத்மாவை அறிந்தவர்—அவர்களுக்கு எல்லா பக்கமும் பரமநிர்வாணம் நிலவுகிறது.