பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் இவ்வாறு அறிவுரையளித்தார்: "அர்ஜுனா, யார் எந்தச் செயலும் ஆசை, நோக்கம் இன்றி மேற்கொள்கிறாரோ, அவருடைய செயல்கள் ஞானத்தின் அக்கினியில் எரிந்துவிடுகின்றன. இப்படிப்பட்டவரை பண்டிதர்கள் ஞானிகளென அழைப்பார்கள். அவர் தன்னுடைய செயல்களின் பலத்தில் பற்றில்லாமல், எப்போதும் திருப்தியுடன், எதிலும் சார்ந்திராமல், செயல்களில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தாலும், உண்மையில் எதையும் செய்வதாக இல்லை. யார் எதிர்பார்ப்பு இன்றி, மனமும் ஆத்மாவும் கட்டுப்பாட்டில் வைத்து, எல்லா சொத்துகளையும் விட்டு, உடல் மூலம் மட்டும் செயல்படுகிறாரோ, அவருக்கு எந்த குறையும் ஏற்படாது. அவருக்கு யாதொரு எதிர்பார்ப்பும் இல்லை; அவ்வாறு அவர் தன்னிடம் வரும் எதிலும் திருப்தியாக இருக்கிறார்; வெற்றியும் தோல்வியும் சமமாக ஏற்கிறார்; பொறாமையின்றி, இரட்டைப்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டவராக, செயல்களில் இருந்தாலும், அவரை எந்த பந்தமும் கட்ட முடியாது. பற்றுகள் இல்லாதவர், விடுதலை பெற்றவர், whose mind is established in knowledge, யார் யாகத்திற்காகவே செயல்படுகிறாரோ, அவருடைய எல்லா செயல்களும் முற்றிலும் கலைந்து விடுகின்றன. அர்ஜுனா, யாகத்தில் அர்ப்பணிப்பும் பரமேஸ்வரனே, அர்ப்பணிக்கப்படும் ஹவிசும் பரமேஸ்வரனே, அர்ப்பணிப்பவரும் பரமேஸ்வரனே, யாகத்தின் அக்கினியும் பரமேஸ்வரனே; இவ்வாறு பரமேஸ்வரனாகவே செயல்களைப் பாவித்து யோகமயராக இருப்பவர்கள் பரமேஸ்வரனை அடைவார்கள். சில யோகிகள் தேவதைகளுக்கு யாகம் செய்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் பரப்ரம்மத்தில் தான் யாகத்தை அர்ப்பணிக்கின்றனர். சிலர் செவிகள், கண்கள் போன்ற இంద్రியங்களை தணிப்பின் அக்கினியில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; சிலர் ஒலி போன்ற விஷயங்களை இந்திரியங்களின் அக்கினியில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் எல்லா இந்திரிய செயல்களையும், உயிர் இயக்கத்தையும், ஞானத்தால் ஜ்வலிக்கும் தணிப்பின் அக்கினியில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். சிலர் பொருள் அர்ப்பணிப்புகளால் யாகம் செய்கிறார்கள்; சிலர் தவம், யோகா வழியாக; இன்னும் சிலர் வாசனை, ஞானம் ஆகியவற்றை அர்ப்பணிப்பாகக் கொண்டு நியமத்துடன் யாகம் செய்கிறார்கள். சிலர் மூச்சை உள்ளே இட்டுவிட்டு வெளியே விடுகிறார்கள்; சிலர் வெளியே உள்ள மூச்சை உள்ளே இட்டுவிட்டு, அதன் இயக்கத்தைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள்; சிலர் சீரான உணவு முறையால் மூச்சை மூச்சில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். இவர்கள் அனைவரும் யாகத்தின் உண்மையை அறிந்து, பாவங்களை யாகத்தால் அழித்துவிடுகிறார்கள். யாகத்தின் அமுதத்தை அனுபவிப்பவர்கள் சாஸ்வதமான பரமேஸ்வரனை அடைவார்கள். யாகம் செய்யாதவர்களுக்கு இந்த உலகமே இல்லை; அப்படியிருக்க, பிற உலகம் எங்கே? இவ்வாறு பலவகையான யாகங்கள் பரமேஸ்வரனின் வாயிலில் விரிந்துள்ளன; இவை அனைத்தும் செயலிலிருந்து தோன்றியவை என்பதை அறிந்து, நீ விடுதலை பெறுவாய். அர்ஜுனா, பொருள் அர்ப்பணிப்பை விட ஞான யாகமே சிறந்தது; எல்லா செயல்களும் ஞானத்தில் முடிகின்றன. நீ ஞானத்தை அடைய விரும்பினால், வணக்கத்துடன் முன்வந்து, கேள்விகள் கேட்டு, சேவை செய்து, ஞானிகளை அணுகு; அவர்கள் உனக்கு ஞானத்தை உபதேசிப்பார்கள். இதை அறிந்தால், அர்ஜுனா, நீ இனி எந்த மாயையிலும் சிக்கமாட்டாய்; எல்லா உயிர்களையும் உன்னுள், என்னுள் காண்பாய். நீ மிகப் பெரிய பாவியாயினும், ஞானம் என்ற படகால் எல்லா பாவங்களையும் கடந்து விட முடியும். எப்படிப்பட்ட தீயும் எரியக்கholzaiயை சாம்பலாக்கும் போல, ஞானத்தின் அக்கினி எல்லா செயல்களையும் சாம்பலாக்கி விடும். இந்த உலகில் ஞானத்துக்கு இணையான தூய்மை வேறில்லை; யோகத்தில் பூரணமடைந்தவன், சரியான காலத்தில் இதை தன்னுள் கண்டறிவான். யார் விசுவாசமும், பக்தியும் கொண்டு, இந்திரியங்களை வென்றிருக்கிறாரோ, அவர் ஞானத்தை அடைவார்; ஞானம் அடைந்தவுடன், அவர் விரைவில் பரம சாந்தியை பெறுவார். ஆனால் அறியாதவர், நம்பிக்கையில்லாதவர், சந்தேகமுள்ளவர் அழிவை அடைவார்; சந்தேகமுள்ளவர்களுக்கு இவ்வுலகமும் இல்லை, மறுவுலகமும் இல்லை, சந்தோஷமும் இல்லை. யார் யோகத்தால் செயல்களை துறந்து, ஞானத்தால் சந்தேகங்களை வெட்டி, தன்னைத்தானே நிலைநிறுத்திக் கொண்டாரோ, அவரை செயல்கள் பந்தப்படுத்த முடியாது, அர்ஜுனா. ஆகையால், அறியாமையால் உன் உள்ளத்தில் எழும் சந்தேகத்தை ஞானத்தால் வெட்டி, யோகத்தில் நிலைநிற்றி எழுந்து நில், பாரதா!" இதைக் கேட்ட அர்ஜுனன், "கிருஷ்ணா, நீ செயல் துறப்பையும், யோகத்தையும் புகழ்கிறாய்; இதில் எது சிறந்தது என்பதை தெளிவாக சொல்," என்று கேட்டான். அதற்கு பகவான் பதிலளித்தார்: "செயல் துறப்பும், கர்ம யோகமும் இரண்டும் உயர்ந்த நிலையைத் தருகின்றன; அவற்றில் கர்ம யோகமே சிறந்தது. யார் வெறுப்பும் ஆசையும் இல்லாமல், இரட்டைப்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டு இருக்கிறாரோ, அவரை எப்போதும் துறவியானவராக அறிந்துகொள்; அவருக்கு பந்தம் எளிதில் விலகும். சங்க்யா யோகத்தையும், கர்ம யோகத்தையும் தனித்தனியாகப் பேசுவது பிள்ளை மனதுடையவர்களின் பண்பு; ஞானிகள் இரண்டையும் ஒன்றாகவே காண்கிறார்கள்; ஒன்றை முறையாக மேற்கொண்டால் இரண்டின் பலனும் கிடைக்கும். சங்க்யர்களால் அடையப்படும் நிலை, யோகிகளாலும் அடையப்படுகிறது; சங்க்யா, யோகா இரண்டையும் ஒன்றாகக் காண்பதே உண்மையான பார்வை. ஆனால், அர்ஜுனா, யோகமில்லாமல் துறப்பு கடினம்; யோகத்துடன் கூடிய முனிவன் விரைவில் பரமத்தை அடைவான். யார் யோகத்தில் ஒன்றிப்பட்டவர், மனம் தூய்மை, ஆத்மா கட்டுப்பாட்டில், இந்திரியங்களை வென்று, எல்லா உயிர்களிலும் தன்னையே காண்கிறாரோ, அவர் செயல்களில் இருந்தாலும் அழுக்கடையார். யார் யோகத்தில் நிலைநிற்றி, உண்மை அறிந்தவராக, 'நான் எதையும் செய்யவில்லை' என்று நினைக்கிறார்; அவர் பார்க்கவும், கேட்கவும், தொடவும், மணக்கவும், சாப்பிடவும், நடக்கவும், உறங்கவும், மூச்சுவிடவும் செய்கிறார். பேசுதல், விடுதல், பிடித்தல், கண்களைத் திறப்பதும் மூடுவதும்—all these are simply the senses moving among their objects. யார் செயல்களை பரமேஸ்வரனுக்கே அர்ப்பணித்து, பற்றை விட்டுவிடுகிறாரோ, அவரை பாவம் தீண்டாது; தாமரை இலைக்கு நீர் ஒட்டாதது போல. யோகிகள் உடல், மனம், புத்தி, இந்திரியங்கள் மூலமாகவே பற்றில்லாமல் செயல்படுகிறார்கள்; இதனால் ஆத்மா தூய்மையடைகிறது. யார் செயல் பலத்தை விட்டுவிட்டாரோ, அவர்கள் நிலையான சாந்தியை அடைவார்கள்; ஆசையால் பலத்தில் பற்றுள்ளவர்கள் பந்தப்படுகிறார்கள். யார் எல்லா செயல்களையும் மனத்தில் துறந்து, ஒன்பது வாயிலுடைய உடலில் சந்தோஷமாக இருக்கிறார், அவர் செயல்படுவதும் இல்லை, பிறரால் செயல்படுத்தப்படுவதும் இல்லை. பரமேஸ்வரன் எந்த செயலும், அதற்கான காரணத்தையும், பலத்தையும் உருவாக்குவதில்லை; இயற்கையே செய்கிறது. அந்த பரிபூரணமானவன் யாருடைய பாவத்தையும், புண்ணியத்தையும் ஏற்கவில்லை; ஆனால் ஞானம் அறியாமையால் மறைக்கப்பட்டதால், உயிர்கள் மயக்கமடைந்துள்ளனர். ஆனால் யாருக்கு அந்த அறியாமை ஞானத்தால் அழிக்கப்பட்டுள்ளதோ, அந்த ஞானம் சூரியனைப் போன்றது; அது பரமத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.