பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் இவ்வாறு கூறினார்: “என் தெய்வீகமான அவதாரம் மற்றும் செயல்களை யாராவது உண்மையுடன் அறிந்தால், அவர்கள் இந்த உடலைவிட்டு பிரிந்த பின்பு மீண்டும் பிறவியேற்கமாட்டார்கள்; அவர்கள் நேராக என்னிடம் வந்து சேர்வார்கள், அர்ஜுனா. பற்றும், பயமும், கோபமும் இல்லாமல், என்னில் மனதை நிலைநிறுத்தி, என்னை சரணாக கொண்டு, அறிவின் தபஸால் தூய்மையடைந்த பலர், என் நிலையையே அடைந்துள்ளனர். யார் எப்படி என்னை அணுகுகிறார்களோ, அவரவருக்கு அதன்படி நான் பதில் அளிக்கிறேன்; அர்ஜுனா, எல்லோரும் எவ்விதத்தில் இருந்தாலும் என் பாதையையே பின்பற்றுகிறார்கள். இந்த உலகில் செயல்களில் வெற்றியை விரும்பும் மக்கள் தேவதைகளை வழிபடுகிறார்கள்; மனித உலகில் செயல்களின் வெற்றி விரைவில் கிடைக்கும். குணங்களும், செயல்களும் படி நானே இந்த நான்கு வகை வர்ணத்தையும் உருவாக்கினேன்; ஆனால், நான் அவற்றின் செயற்பாட்டாளி அல்ல, அழிவில்லாதவன் என்பதை அறிக. செயல்கள் என்னை மாசுபடுத்துவதில்லை; எனக்கு அவற்றின் பலனில் ஆசை இல்லை. இதை அறிந்தவர்கள் செயல்களால் கட்டுப்படுவதில்லை. இதை உணர்ந்த முன்னோர்கள், முக்தியை நாடி, செயல்களில் ஈடுபட்டனர்; அதுபோல நீயும், அர்ஜுனா, அவர்கள் போன்று செயல் புரிக. செயல் என்பது என்ன? செயல் இல்லாமை என்பது என்ன? இதில்கூட அறிஞர்கள் குழப்பமடைகிறார்கள். இப்போது நான் உனக்கு ‘செயல்’ என்றதை விளக்குகிறேன்; அதை அறிந்தால் நீ பாவத்திலிருந்து விடுபடுவாய். செயலை, தவறான செயலை, செயலின்மையையும் தெளிவாக அறிய வேண்டும்; செயலின் பாதை மிக ஆழமானது. செயலின்மையில் செயலை, செயலில் செயலின்மையை காண்பவன் மனிதர்களில் அறிவாளி; அவனை எல்லா செயல்களிலும் பூரணவான் என்கிறார்கள். யாருடைய அனைத்து முயற்சிகளும் ஆசையற்றதும், குறிக்கோளற்றதும், அறிவின் தீயால் செயல்கள் எரிந்துபோனதும், அவரை அறிவாளிகள் ஜ்ஞானி என அழைப்பார்கள். செயல்களின் பலனில் பற்றினை விட்டுவிட்டு, எப்போதும் திருப்தியுடன், எதிலும் சார்ந்திராமல், முழுமையாக செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், அவன் எதையும் செய்யவில்லை. எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல், மனமும் ஆத்மாவும் கட்டுப்பாட்டில் வைத்து, எல்லா சொத்தையும் விட்டுவிட்டு, உடலால் மட்டும் செயல் செய்வவன் குற்றமற்றவன். எது தானாக கிடைக்கிறதோ அதில் திருப்தியுடன், இரட்டைப்பாடுகளைத் தாண்டி, பொறாமை இல்லாமல், வெற்றி-தோல்வியில் சமமாக இருந்து, செயலில் இருந்தாலும் அவன் கட்டுப்படுவதில்லை. பற்றில்லாமல், விடுதலைபெற்று, அறிவில் நிலைபெற்று, யாகத்திற்காக செயல் செய்வவன், அவனது செயல்கள் அனைத்தும் முற்றிலும் கரைந்து விடுகின்றன. யாகம் பிரம்மமே, ஹவிசு பிரம்மமே, பிரம்மமாய் அர்ப்பணிப்பவன் பிரம்மனில் ஹவனை அர்ப்பணிக்கிறான்; செயல்களை பிரம்மமாகக் கருதி யாகத்தில் ஈடுபடுவவன் பிரம்மனை அடைவான். சில யோகிகள் தேவதைகளை யாகமாக வழிபடுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் யாகத்தினை பிரம்மனில் அர்ப்பணிப்பதாகக் கருதி, பிரம்மனுக்கே அர்ப்பணிக்கிறார்கள். சிலர் காது முதலான இంద్రியங்களை, கட்டுப்பாட்டின் தீயில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் ஒலி முதலான விஷயங்களை, அந்தந்த இന്ദ്രியங்களின் தீயில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். பிறர், அனைத்து இन्द्रியங்களையும், உயிரணுக்களையும், அறிவால் எழுந்த கட்டுப்பாட்டு தீயில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். சிலர் பொருள்களை அர்ப்பணிப்பதன் மூலம் யாகம் செய்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் தபஸ், யோகா, அல்லது வேதபடிப்பு, ஞானம் ஆகியவற்றின் மூலம் யாகம் செய்கிறார்கள். சிலர் புறச்சுவாசத்தை உள்சுவாசத்தில், உள்சுவாசத்தை புறச்சுவாசத்தில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; சிலர் சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்தி, பிராணாயாமத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் உணவை ஒழுங்குபடுத்தி, சுவாசங்களை சுவாசங்களில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். இவர்கள் யாகத்தின் உண்மையை அறிந்து, பாவங்களை யாகத்தால் அழித்துவிடுகிறார்கள். யாகத்தின் அமிர்தத்தை அனுபவிப்பவர்கள் நித்தியமான பிரம்மனை அடைகிறார்கள். யாகம் செய்யாதவருக்கு இந்த உலகமே இல்லை; பிற உலகம் எப்படி இருக்கும், அர்ஜுனா? இவ்வாறு பலவகையான யாகங்கள் பிரம்மனின் வாயிலில் விரிந்துள்ளன. அவை அனைத்தும் செயலிலிருந்து தோன்றியவை என்பதை அறிக; இதை அறிந்தால் நீ விடுதலை பெறுவாய். பொருளால் செய்யும் யாகத்தைவிட ஞானயாகமே சிறந்தது, அர்ஜுனா; எல்லா செயல்களும் ஞானத்தில் முடிகின்றன. நீ பணிவுடன், கேள்வியுடன், சேவையுடன் ஞானிகளை அணுகு; உண்மையை அறிந்தவர்கள் உனக்கு ஞானத்தை போதிப்பார்கள். அதை அறிந்தால், அர்ஜுனா, நீ இனி ஒருபோதும் மயக்கத்திற்கு ஆளாகமாட்டாய்; எல்லா உயிர்களையும் உன்னில், மேலும் என்னிலும் முழுமையாக காண்பாய். நீ மிகப் பெரிய பாவியாயிருந்தாலும், ஞானத்தின் படகினால் எல்லா பாவங்களையும் கடந்து விடுவாய். எப்படி தீயில் எரியக்கூடிய பொருள்கள் சாம்பலாகும், அதுபோல் ஞானத்தின் தீயால் அனைத்துச் செயல்களும் சாம்பலாகிவிடுகின்றன. இந்த உலகில் ஞானத்தைப்போல் தூய்மை தருவதை வேறு எதுவும் இல்லை; யோகத்தில் பூரணமானவன், காலப்போக்கில் அதைத் தானாகவே தனது உள்ளத்தில் காண்கிறான். நம்பிக்கையுள்ளவன், பக்தியுள்ளவன், மற்றும் இந்திரியங்களை வென்றவன் ஞானத்தை அடைகிறான்; ஞானத்தை அடைந்தவுடன், அவன் விரைவில் பரமசாந்தியை அடைகிறான். அறியாமையுள்ளவன், நம்பிக்கையற்றவன், சந்தேகமுள்ளவன் அழிந்துபோகிறான்; சந்தேகமுள்ளவனுக்கு இந்த உலகமும் இல்லை, பரலோகமும் இல்லை, சந்தோஷமும் இல்லை. யோகத்தின் மூலம் செயல்களை விட்டுவிட்டவன், ஞானத்தால் சந்தேகங்கள் நசிந்தவன், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தியவன், அவனுக்கு செயல்கள் பிணைப்பு தருவதில்லை, அர்ஜுனா. ஆகையால், அறியாமையால் உனக்குள் எழும் சந்தேகத்தை ஞானத்தின் வாளால் துண்டித்து, யோகத்தில் நிலைநிற்றி எழுந்து நில், பாரதா! அப்போது அர்ஜுனன் கேட்டான்: “கிருஷ்ணா! நீர் செயலைத் துறப்பதையும், யோகத்தையும் புகழ்கிறீர்கள்; இதில் எது சிறந்தது என்பதை தெளிவாகக் கூறுங்கள்.” பகவான் பதிலளித்தார்: “செயல் துறப்பும், கர்மயோகமும் இரண்டும் உயர்ந்த நிலையைத் தரும்; ஆனால், இரண்டிலும் கர்மயோகமே சிறந்தது. யார் வெறுப்பும் ஆசையும் இல்லாமல், இரட்டைப்பாடுகளைத் தாண்டி இருக்கிறார்களோ, அவரை எப்போதும் துறவியாக அறிக; அவருக்கு பிணைப்பு எளிதாக விலகும். சாங்க்யம், யோகம் இரண்டும் வேறென்று குழந்தைகள் மட்டும் கூறுவார்கள்; அறிவாளிகள் அல்ல. எதை முறையாகப் பின்பற்றினாலும், இரண்டினதும் பலனை அடைவார்கள். சாங்க்யர்கள் அடையும் நிலையை யோகிகளும் அடைகிறார்கள்; சாங்க்யம், யோகம் ஒன்றே என்பதை உணர்பவனே உண்மையில் பார்க்கிறான். ஆனால், யோகமில்லாமல் துறவு பெறுவது அரிய ஒன்று, அர்ஜுனா; யோகத்துடன் கூடிய முனிவன் விரைவில் பிரம்மனை அடைகிறான்.