பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் உவமை செய்து கூறினார்: இந்த உலகில், அறிவுடையோர் கூறுவது என்னவென்றால், இந்திரியங்கள் சிறந்தவை; இந்த இந்திரியங்களைவிட மனம் மேலானது; மனதைவிட புத்தி மேலானது; ஆனால் புத்தியைவிட மேலானது அந்த பரமாத்மா தான் என்று. அதனால், அர்ஜுனா, அந்த புத்தியைவிட மேலான பரமாத்மாவை அறிந்து, உன்னுடைய ஆத்மாவால் நிலைபெற்று, ‘காமம்’ என்ற கடினமான பகையை அழித்து விடு. பின்னர், பகவான் சொன்னார்: “நான் இந்த அழியாத யோகத்தை முதலில் விவஸ்வானுக்கு உபதேசித்தேன்; விவஸ்வான் அதை மனுவுக்கு சொன்னார்; மனு அதை இக்ஷ்வாகுவுக்கு கூறினார். இப்படியே பரம்பரையாக ராஜரிஷிகள் இந்த யோகத்தை அறிந்து வந்தனர். ஆனால் காலப்போக்கில், அர்ஜுனா, அந்த யோகத்தின் அறிவு இங்கு மறைந்து போனது. இப்போது அந்தzelfde பழமையான யோகத்தை உனக்கு நான் அறிவிக்கிறேன். ஏனென்றால், நீ என் பக்தனும் நண்பனும், இது உன்னிடம் கூறும் மிக உயர்ந்த ரகசியம். அர்ஜுனன் கேட்டான்: “கிருஷ்ணா, உன் பிறப்பு சமீபத்தியது, ஆனால் விவஸ்வானின் பிறப்பு பண்டையது. எப்படி நீ ஆரம்பத்தில் அவனுக்குச் சொன்னாய் என்று நான் புரிந்து கொள்ள?” பகவான் சொன்னார்: “நான் மற்றும் நீ, இருவரும் பல பிறவிகளை எடுத்துள்ளோம், அர்ஜுனா. அவையெல்லாம் எனக்குத் தெரியும், ஆனால் உனக்கு தெரியாது. நான் பிறவியற்றவன், அழியாதவன், உயிர்கள் அனைத்துக்கும் ஈசன். ஆனாலும் என் சொந்த இயல்பை கட்டுப்படுத்தி, என் சக்தியால் நான் அவதாரம் எடுக்கிறேன். தர்மம் குறைந்து, அதர்மம் அதிகரிக்கும் போதெல்லாம், பாரதா, நான் அவதாரம் எடுக்கிறேன். சஜ்ஜனர்களைக் காப்பதற்காகவும், துஷ்டர்களை அழிப்பதற்காகவும், தர்மத்தை நிலைநிறுத்தவும், ஒவ்வொரு யுகத்திலும் பிறக்கிறேன். என்னை என் தெய்வீகப் பிறப்பையும் செயல்களையும் உண்மையாக அறிந்தவர்கள், உடலை விட்டு பிரிந்த பின்பு மீண்டும் பிறவியடைவதில்லை; அவர்கள் என்னிடம் வந்து சேர்கிறார்கள், அர்ஜுனா. பற்று, பயம், கோபம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, மனதை என்னில் நிலைநிறுத்தி, என்னை அடைவதற்காக பலர் ஞானதபஸால் சுத்தி பெற்று, என் நிலையை அடைந்துள்ளனர். என்னை யார் எப்படி அடைகிறார்களோ, அவரவருக்கு நான் அப்படியே பிரதிபலிக்கிறேன், அர்ஜுனா. எல்லோரும் என் பாதையிலேயே நடக்கின்றனர். மனிதர்கள் தங்கள் செயல்களில் வெற்றியை விரும்பி தேவதைகளை வழிபடுகிறார்கள். மனித உலகில் செயல்களின் பலன் விரைவாக கிடைக்கிறது. நானே இந்த நான்கு வகை வர்ணங்களை, குணங்களும் செயல்களும் படி உருவாக்கினேன். நான் அவற்றை உருவாக்கினாலும், செய்பவனாக அல்லாமல், அழிவில்லாதவனாக இருக்கிறேன் என்பதை அறிந்துகொள். செயல்கள் என்னை அழுக்குபடுத்துவதில்லை; எனக்கு அவற்றின் பலனில் ஆசை இல்லை. இதை உணர்ந்தவன் செயல்களில் பந்தத்திற்குள்ளாக மாட்டான். இதைக் கண்டு, பழைய காலத்தில் முமுக்ஷுக்கள் (விடுதலை நாடும் முனிவர்கள்) காரியங்களைச் செய்தனர். அதனால், நீயும் அவர்களைப் போலச் செய். செயல் என்றால் என்ன? செயல் அல்லாதது என்றால் என்ன? அறிவுள்ளவர்களும் இதில் குழப்பமடைகிறார்கள். நான் உனக்கு செயலை விளக்கும்; அதை அறிந்தால் நீ பாபத்திலிருந்து விடுபடுவாய். செயலை அறிய வேண்டும்; தவரான செயலை அறிய வேண்டும்; செயல் இல்லாமையை அறிய வேண்டும். செயல் மிக ஆழமானது. செயலில் செயல் இல்லாமையையும், செயல் இல்லாமையில் செயலையும் காண்பவன் மனிதர்களில் ஞானியாவான், எல்லா செயல்களிலும் திறமை பெற்றவனாக இருப்பான். அவனது எல்லா முயற்சிகளும் ஆசையின்றி, குறிக்கோளின்றி, ஞானத்தின் தீயால் செயல்கள் எரிகின்றபோது, அந்த மனிதனை அறிவுள்ளோர் ஞானி என அழைப்பார்கள். செயல்களின் பலனை விட்டுவிட்டு, எப்போதும் திருப்தியுடன், எதிலும் சார்ந்திராமல், முழுமையாக செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், அவன் எதையும் செய்யவில்லை. எதிர்பார்ப்பில்லாமல், மனமும் ஆத்மாவும் கட்டுப்பாட்டில், எல்லா பொருட்களையும் விட்டுவிட்டு, உடல் மட்டுமே செயல்படும்போது, அவனுக்கு குற்றம் இல்லை. ஏதேனும் கிடைத்தால் அதில் திருப்தியுடன், இரட்டை நிலை உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டவனாக, பொறாமையில்லாமல், வெற்றி-தோல்வியில் சமமாக இருந்து செயல்பட்டாலும், அவன் பந்திக்குள்ளாக மாட்டான். பற்றும், விடுதலையும் பெற்று, ஞானத்தில் நிலைநிறைந்தவன், யாகத்திற்காகச் செயல் செய்வதால், அவனது எல்லாச் செயல்களும் முற்றிலும் கரைந்து விடுகின்றன. யாகம் பிரம்மமே, ஹவி பிரம்மமே, பிரம்மமாய் யாகத்தின் நெருப்பில் பிரம்மமே அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது; பிரம்மத்தைச் செயல்களில் பிரம்மமாகக் கருதி ஒருவன் அடைவான். சில யோகிகள் தேவதைகளை யாகம் செய்து வழிபடுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் பிரம்மயாகத்தில் பிரம்மமே அர்ப்பணிக்கிறார்கள். சிலர் செவிகள் முதலான இந்திரியங்களை தணிப்பின் நெருப்பில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் ஒலியாதி விஷயங்களை இந்திரிய நெருப்பில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். மற்ற யோகிகள் எல்லா இந்திரியச் செயல்களையும், உயிரோட்டத்தையும் ஞானத்தால் தூண்டப்பட்ட தணிப்பு நெருப்பில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். சிலர் பொருட்கள் மூலம் யாகம் செய்கிறார்கள்; சிலர் தவம் மூலம்; சிலர் யோக மூலம்; மற்றவர்கள் சாஸ்திரபடிப்பு மற்றும் ஞானத்தின் வழியாக யாகம் செய்கிறார்கள். சிலர் புறசுவாசத்தை உள்ள்சுவாசத்தில், உள்ள்சுவாசத்தை புறசுவாசத்தில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்தி, பிராணாயாமத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள்; இன்னும் சிலர் உணவை ஒழுங்குபடுத்தி, சுவாசங்களை சுவாசங்களில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். இவர்கள் அனைவரும் யாகத்தை அறிந்தவர்கள்; யாகத்தால் அவர்கள் பாவம் அழிகிறது. யாகத்தின் அமிர்தத்தை அனுபவிப்பவர்கள் நித்திய பிரம்மத்தை அடைகிறார்கள். யாகம் செய்யாதவர்களுக்கு இந்த உலகமும் இல்லை, பிற உலகமும் எப்படி கிடைக்கும், அர்ஜுனா? இவ்வாறு பலவகையான யாகங்கள் பிரம்மாவின் வாயிலில் விரிந்துள்ளன. அவை எல்லாம் செயலிலிருந்து தோன்றியவை என்பதை அறிந்தால், நீ விடுதலை அடைவாய். அர்ஜுனா, ஞானயாகம் பொருள் யாகத்தைவிட மேலானது; எல்லாச் செயல்களும் ஞானத்தில் முடிகின்றன. அதை அறிய, பணிவுடன் சென்று, கேள்விகள் கேட்டு, சேவை செய்து, உண்மையை அறிந்த ஞானிகள் உனக்கு ஞானத்தை உபதேசிப்பார்கள். அதை அறிந்த பின்பு, அர்ஜுனா, நீ இனி இந்த மாயையில் விழுவதை இல்லை; அதனால் நீ எல்லா உயிர்களையும் உன் உள்ளிலும், என்னுள்ளும் முழுமையாக காண்பாய். நீ மிகப்பெரிய பாவியாயிருந்தாலும், ஞானத்தின் படகால் அந்த பாவங்களைத் தாண்டி விடுவாய். எப்படி தீ எரிவதைக் காட்டில் எரிவாயில் எரிந்து சாம்பலாக்கும், அதுபோல் ஞானத்தின் தீ எல்லாச் செயல்களையும் சாம்பலாக்கி விடும், அர்ஜுனா. இந்த உலகில் ஞானத்தைப் போல தூயது எதுவும் இல்லை; யோகத்தில் பரிபூரணமடைந்தவன், காலப்போக்கில், அதை தன்னுள் தானாகவே காண்கிறான்.