பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் தனது உபதேசத்தை தொடர்ந்தார்: “அர்ஜுனா, என் இந்த உபதேசத்தைக் கடைபிடிக்காமல், பொறாமையுடன் புறக்கணிப்பவர்கள் அறிவிலெல்லாம் குழப்பமடைந்தவர்கள்; அவர்கள் வழிகாட்டும் ஞானமும் இழந்துவிடுகிறார்கள். அறிவுள்ளவர்களும் தங்கள் சொந்த இயற்கைக்கு ஏற்பவே நடக்கிறார்கள். எல்லா உயிர்களும் தங்களது இயற்கையைப் பின்பற்றுகின்றன. ஆதலால் கட்டுப்பாடு கொண்டு என்ன சாதிக்க முடியும்? ஒவ்வொரு அறிவியந்திரத்துக்கும் அதன் பொருள்களுக்காக ஆசை, வெறுப்பு என்ற இரண்டும் இயற்கையாகவே இருக்கின்றன. அவற்றின் கட்டுப்பாட்டிற்கு உட்படக்கூடாது, ஏனெனில் அவை தடையாக இருக்கின்றன. தன் சொந்த தர்மத்தைச் செய்யும் போது குறை இருந்தாலும் அது சிறந்தது; பிறருடைய தர்மத்தைச் சிறப்பாகச் செய்தாலும் அது பயமளிக்கிறது. தன் தர்மத்தில் இறப்பது கூட உயர்ந்தது. இதைக் கேட்ட அர்ஜுனன், “ஓ கிருஷ்ணா! மனிதன் விரும்பாமலேயே பாவம் செய்ய என்ன வலிமை தள்ளுகிறது?” என்று கேட்டான். அதற்கு பகவான் சொன்னார்: “அது ஆசைதான், கோபம்தான்; இரண்டும் ரஜோ குணத்தில் பிறந்தவை. இவை பெரிய பகையென்று அறிந்துகொள். இவை ஞானத்தை மறைக்கும். தீயை புகை மூடுவது போல, கண்ணாடியை தூசி மூடுவது போல, கருவை கருவறை மூடுவது போல, ஆசை ஞானத்தை மறைக்கிறது. இந்த ஆசை தீராதது, எப்போதும் தீ போல எரிகிறது. இந்த ஆசை, அறிவுள்ளவர்களின் ஞானத்தை மூடிவிடும் நித்திய பகை. இது அறிவை மறைக்கும். இந்த ஆசைக்கு புலன்கள், மனம், புத்தி ஆகியவை இருப்பிடமாகும். அவற்றின் வழியே அது உடலுடன் இருக்கும் உயிரை மயக்குகிறது. ஆகவே, அர்ஜுனா! முதலில் புலன்களை அடக்கி, இந்த அறிவையும் ஞானத்தையும் அழிக்கும் தீய ஆசையை அழித்து விடு. புலன்கள் மேன்மைசாலிகள், ஆனால் மனம் புலன்களைவிட மேன்மை; புத்தி மனத்தைவிட மேன்மை; புத்தியைவிட மேலாக இருப்பது ஆத்மா. ஆதலால், அந்த ஆத்மாவை அறிந்து, அதில் நிலைத்து, இந்த வெல்ல முடியாத ஆசை என்ற பகையை அழித்து விடு. பின்னர் பகவான் கூறினார்: “இந்த அழியாத யோகத்தை நான் முதலில் விவஸ்வானுக்கு உபதேசித்தேன்; விவஸ்வான் அதை மனுவுக்கு கூறினார்; மனு அதை இக்ஷ்வாகுவுக்கு எடுத்துரைத்தார். இப்படியே பரம்பரை யாக வந்த இந்த யோகத்தை ராஜரிஷிகள் அறிந்தார்கள். ஆனால் காலப்போக்கில் அது இங்கே அழிந்து போனது. அதே பண்டைய யோகத்தை நான் இப்போது உனக்கு சொல்லுகிறேன், ஏனெனில் நீ என் பக்தனும் நண்பனும்; இது உத்தம ரகசியம். இதைக் கேட்ட அர்ஜுனன், “உங்கள் பிறப்பு சமீபத்தியது, விவஸ்வானின் பிறப்பு தொன்மையானது. எப்படி ஆரம்பத்தில் நீங்கள் அவருக்கு உபதேசித்தீர்கள்?” என்று கேட்டான். பகவான் பதிலளித்தார்: “நமக்கு இருவருக்கும் பல பிறப்புகள் கடந்துவிட்டன, அர்ஜுனா. அவையெல்லாம் எனக்கு நினைவில் உள்ளது, ஆனால் உனக்கு இல்லை. நான் பிறவியற்றவன், அழியாதவன், உயிர்களின் ஈசன்; என் சொந்த இயற்கையை கட்டுப்படுத்தி, என் சக்தியால் பிறவிக்கொள்கிறேன். தர்மம் குறைந்து, அதர்மம் அதிகரிக்கும்போது, நான் உருவெடுப்பேன். சாதுக்களை காப்பதற்கும், தீயவர்களை அழிப்பதற்கும், தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கும் ஒவ்வொரு யுகத்திலும் பிறக்கிறேன். என் தெய்வீகப் பிறப்பையும் செயல்களையும் யார் உண்மையாய் அறிகிறாரோ, அவர் இந்த உடலை விட்டு பின் பிறவி எடுக்கமாட்டார்; எனிடம் வந்து சேர்வார். ஆசை, பயம், கோபம் ஆகியவற்றை விட்டுவிட்டு, என்னை முழுமையாக மனதில் கொண்டு, என்னை அடைந்தவர்கள், ஞானத்தினால் தூய்மையடைந்து, என் நிலையை அடைந்துள்ளனர். யார் என்னை எவ்வாறு நாடுகின்றார்களோ, அவர்களை அந்த வகையில் நான் ஏற்கிறேன்; எல்லாரும் என் பாதையில்தான் நடக்கிறார்கள். இங்கு மனிதர்கள் தங்கள் செயல்களில் வெற்றி விரும்பி தேவதைகளை வழிபடுகிறார்கள்; காரணம், மனித உலகில் செயல்களின் பலன் விரைவில் கிடைக்கிறது. குணங்களும் செயல்களும் அடிப்படையில் நானே நான்கு வகை வர்ணங்களையும் உருவாக்கினேன்; ஆனால், அவற்றின் கர்த்தாவாக இருந்தாலும், நான் செய்பவரல்ல, அழியாதவன் என்பதை அறிந்துகொள். செயல்கள் என்னை பாதிப்பதில்லை; அவற்றின் பலனை நான் விரும்புவதும் இல்லை. இதை அறிந்தவர், செயலால் பிணையப்படமாட்டார். இதை உணர்ந்த முன்னோர் முக்தியை நாடி செயல்பட்டனர்; ஆதலால், நீயும் அவர்களைப் போலவே செயல் புரி. செயல் என்றால் என்ன? செயல் இல்லாமை என்றால் என்ன? இவை பற்றியும் அறிவுள்ளவர்களுக்கே குழப்பம் உண்டு. நான் உனக்கு இதை விளக்குகிறேன்; இதை அறிந்தால் தீயிலிருந்து விடுபடுவாய். செயல், அநியாய செயல், செயல் இல்லாமை ஆகியவற்றை அறிந்துகொள்ள வேண்டும். செயல் மிகவும் ஆழமானது. செயலில் செயல் இல்லாமையையும், செயல் இல்லாமையில் செயலையும் காண்பவன் மனிதர்களில் ஞானி; அவன் எல்லா செயல்களிலும் பூரணமானவன். யாருடைய எல்லா முயற்சிகளும் ஆசையற்றதும், குறிக்கோளற்றதும், whose actions are burnt by the fire of knowledge—அவரை அறிவுள்ளவர்கள் ஞானி எனக் கூறுவார்கள். செயல்களின் பலனை விட்டுவிட்டு, எதிலும் சார்ந்திராமல், எப்போதும் திருப்தியுடன், முழு செயல்களில் இருந்தாலும், அவன் எதுவும் செய்யவில்லை. எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல், மனமும் ஆத்மாவும் கட்டுப்பாட்டில் வைத்து, சொத்துகளை விட்டுவிட்டு, உடலால் மட்டும் செயல் புரிவவன் பாவம் அடைவதில்லை. தானாக கிடைக்கும் எதிலும் திருப்தியுடன், இரட்டைய உணர்வுகளைத் தாண்டி, பொறாமை இல்லாமல், வெற்றி-தோல்வியில் சமமாய் இருந்து செயல் புரிவவன் பிணைக்கப்படமாட்டான். ஆசை இல்லாதவன், விடுதலையடைந்தவன், whose mind is established in knowledge, யாகத்திற்காக செயல் புரிவவன்—அவனுடைய எல்லாச் செயல்களும் முற்றிலும் கலைந்து விடுகின்றன. அர்ப்பணம் பிரம்மம், ஹவி பிரம்மம், பிரம்மத்தால் பிரம்மத்தில் அர்ப்பணம் செய்யப்படுகிறது; பிரம்மத்தைத் தியானித்து செயலில் லயித்தவன் பிரம்மத்தை அடைவான். சில யோகிகள் தேவதைகளை யாகத்தால் வழிபடுகிறார்கள்; மற்றவர்கள், பிரம்மாக்னியில் யாகத்தினால் அர்ப்பணம் செய்கிறார்கள். சிலர், செவிமுதல் புலன்களை தணிப்பின் அக்கினியில் அர்ப்பணம் செய்கிறார்கள்; மற்றவர்கள், புலன்களின் பொருள்களை அந்த புலன்களின் அக்கினியில் அர்ப்பணம் செய்கிறார்கள். மற்ற யோகிகள், புலன்களின் செயல்களையும், உயிர்களின் இயக்கத்தையும், ஞானம் கொண்டு தீட்டிய தணிப்பின் அக்கினியில் அர்ப்பணம் செய்கிறார்கள். இன்னும் சிலர், பொருட்கள், தவம், யோகம் ஆகியவற்றால் யாகம் செய்கிறார்கள்; சிலர், உறுதியுடன் விரதம் இருந்து, வேதபடிப்பு, ஞானம் ஆகியவற்றால் யாகம் செய்கிறார்கள். இவ்வாறு பகவான் அர்ஜுனனுக்கு கருணையுடன் உபதேசத்தைத் தொடர்ந்தார்.