दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत्।स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत्।।18.8।।
कोणतेही कर्म फक्त यातना किंवा शरीराला त्रास होईल या भीतीने सोडले, तर असा त्याग राजसिक समजला जातो आणि अशा त्यागाला फळ मिळत नाही.
कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन।सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः।।18.9।।
अर्जुना, जे कर्म फक्त कर्तव्य म्हणून, आसक्ती आणि फळाची इच्छा सोडून केले जाते, तो त्याग सात्त्विक मानला जातो.
न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते।त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः।।18.10।।
जो मनुष्य शुद्ध, बुद्धिमान आणि शंका नसलेला आहे, तो अपयशी कर्माचा द्वेष करत नाही किंवा यशस्वी कर्माला आसक्त होत नाही; असा त्यागी सात्त्विक असतो.
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः।यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते।।18.11।।
शरीर धारण करणाऱ्याला सर्व कर्मे पूर्णपणे सोडता येत नाहीत; पण जो कर्मफळाचा त्याग करतो, तोच खरा त्यागी म्हणवतो.
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम्।भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित्।।18.12।।
कर्माचे त्रिविध फळ—अप्रिय, प्रिय आणि मिश्र—त्याग न करणाऱ्याला मृत्यूनंतर मिळते; पण संन्याशाला कधीच मिळत नाही.
पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे।सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम्।।18.13।।
महाबाहो, सर्व कर्मांच्या सिद्धीसाठी सांगितलेली पाच कारणे तू माझ्याकडून जाणून घे, जी ज्ञानमार्गात स्पष्ट केली आहेत.
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम्।विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम्।।18.14।।
ती म्हणजे—कर्माचे स्थान म्हणजे शरीर, करणारा, विविध साधने, वेगवेगळ्या क्रिया आणि पाचवे म्हणजे दैव.
शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः।न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः।।18.15।।
मनुष्य शरीर, वाणी किंवा मनाने जे काही कर्म करतो—ते योग्य असो वा अयोग्य—त्याची ही पाच कारणे आहेत.
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः।पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः।।18.16।।
जो अयोग्य समजुतीमुळे फक्त स्वतःलाच कर्ता मानतो, तो खरे पाहत नाही आणि त्याची बुद्धी वाईट असते.
यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते।हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते।।18.17।।
ज्याच्यात अहंकार नाही आणि ज्याची बुद्धी लिप्त होत नाही, तो सर्व लोकांना मारला तरीही न मारणारा आणि न बांधला जाणारा असतो.
ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना।करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः।।18.18।।
ज्ञान, जाणण्याचे वस्तु आणि जाणणारा—ही कर्माला प्रवृत्त करणारी तीन कारणे; साधन, कर्म आणि करणारा—ही कर्माची तीन अंगे आहेत.
ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः।प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि।।18.19।।
ज्ञान, कर्म आणि करणारा—हे गुणभेदांनुसार तीन प्रकारचे सांगितले आहेत; ते मी जसे आहेत तसे सांगतो, ऐक.
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते।अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम्।।18.20।।
जो सर्व प्राण्यांमध्ये एकच अविनाशी तत्त्व पाहतो, विभागलेल्या मध्ये अविभाज्य पाहतो, ते ज्ञान सात्त्विक समज.
पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान्।वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम्।।18.21।।
पण जे ज्ञान सर्व प्राण्यांमध्ये वेगवेगळ्या आणि स्वतंत्र स्वरूपे पाहते, ते ज्ञान राजसिक समज.
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम्।अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम्।।18.22।।
जे ज्ञान एका गोष्टीला सर्वकाही समजते, कारणाशिवाय, सत्य नसलेले आणि क्षुल्लक असते, ते तामसिक समजले जाते.
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम्।अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते।।18.23।।
जे कर्म नियमानुसार, आसक्ती, राग-द्वेष आणि फळाची इच्छा न ठेवता केले जाते, ते सात्त्विक समजले जाते.
यत्तु कामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुनः।क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम्।।18.24।।
पण जे कर्म फळाची इच्छा ठेवून, अहंकाराने किंवा फार कष्ट करून केले जाते, ते राजसिक समजले जाते.
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम्।मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते।।18.25।।
जे कर्म परिणाम, हानी, हिंसा किंवा स्वतःच्या क्षमतेची पर्वा न करता, मोहामुळे केले जाते, ते तामसिक समजले जाते.
मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः।सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते।।18.26।।
जो माणूस आसक्तीशिवाय, 'मीच कर्ता आहे' असा अभिमान न ठेवता, धैर्य आणि उत्साह याने युक्त राहतो, आणि यशापयशात बदलत नाही, तो सत्त्वगुणी कर्ता म्हणतात.
रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः।हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः।।18.27।।
जो माणूस आसक्त, कर्माच्या फळाची इच्छा करणारा, लोभी, हिंसक, अपवित्र आणि आनंद-दुःख याने सतत प्रभावित होणारा आहे, तो रजोगुणी कर्ता म्हणतात.
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः।विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते।।18.28।।
जो माणूस असंयमी, मूर्ख, गर्विष्ठ, कपटी, दुष्ट, आळशी, निराश आणि काम टाळणारा आहे, तो तमोगुणी कर्ता म्हणतात.
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं श्रृणु।प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय।।18.29।।
धनंजया, बुद्धी आणि धैर्य यांचे गुणांनुसार तीन प्रकार आहेत, ते मी तुला पूर्णपणे आणि वेगळेपणाने सांगतो, ते ऐक.
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये।बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी।।18.30।।
हे पार्था, जी बुद्धी कर्म आणि अकर्म, काय करावे आणि काय करू नये, भीती आणि निडरता, बंधन आणि मुक्ती या सर्व गोष्टी योग्य प्रकारे ओळखते, ती सत्त्वगुणी बुद्धी आहे.
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च।अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी।।18.31।।
हे पार्था, जी बुद्धी धर्म आणि अधर्म, काय करावे आणि काय करू नये हे चुकीच्या प्रकारे समजते, ती रजोगुणी बुद्धी आहे.
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसाऽऽवृता।सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी।।18.32।।
हे पार्था, जी बुद्धी अज्ञानाने झाकली गेली आहे आणि अधर्मालाच धर्म समजते, तसेच सर्व गोष्टी उलटपूलट समजते, ती तमोगुणी बुद्धी आहे.
धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः।योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी।।18.33।।
हे पार्था, जी धैर्याने मन, प्राण आणि इंद्रियांच्या क्रिया अखंड योगाने स्थिर ठेवते, ती सत्त्वगुणी धैर्य आहे.
यया तु धर्मकामार्थान् धृत्या धारयतेऽर्जुन।प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी।।18.34।।
हे अर्जुना, जी धैर्याने धर्म, काम आणि अर्थ यांना फळाची आसक्ती ठेवून धरून ठेवते, ती रजोगुणी धैर्य आहे.
यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च।न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी।।18.35।।
हे पार्था, जी मंदबुद्धी माणूस झोप, भीती, दुःख, निराशा आणि गर्व यांना सोडत नाही, ती तमोगुणी धैर्य आहे.
सुखं त्विदानीं त्रिविधं श्रृणु मे भरतर्षभ।अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति।।18.36।।
हे भरतश्रेष्ठा, आता माझ्याकडून तीन प्रकारचे सुख ऐक. जे सरावाने मिळते आणि दुःखाचा अंत घडवते, जे सुरुवातीला विषासारखे वाटते पण शेवटी अमृतासारखे होते, ते सत्त्वगुणी सुख म्हणतात, जे आत्म्याच्या शुद्धीमधून जन्मते.
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम्।तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम्।।18.37।।
जे सुरुवातीला विषासारखे वाटते पण शेवटी अमृतासारखे होते, असे जे सुख आहे, ते सत्त्वगुणी सुख म्हणतात, जे आत्म्याच्या प्रसन्नतेतून जन्मते.