कृष्ण अर्जुनाला युद्धभूमीवर मार्गदर्शन करत होते. ते म्हणाले, “अर्जुना, लोक तुझ्या अपयशाची, तुझ्या बदनामीची नेहमी चर्चा करतील; आणि ज्याचा सन्मान झाला आहे, त्याला अपमान हा मृत्यूपेक्षा अधिक दुःखदायक असतो. मोठे रथी–महायोद्धे असा विचार करतील की तू युद्धातून भीतीमुळे मागे हटलास; आणि त्यांच्याकडून मिळालेला सन्मान तू गमावशील. तुझे शत्रू तुझ्या सामर्थ्यावर टीका करत, अपमानास्पद शब्द बोलतील—हे तुला सहन करणे अधिक दुःखदायक असेल. पण, जर तू युद्धात मरण पावला, तर तू स्वर्ग मिळवशील; आणि जर तू विजय मिळवलीस, तर पृथ्वीवर आनंदाने राज्य करशील. म्हणून, उठ—कौंत्याच्या पुत्रा—युद्धासाठी ठाम निश्चय कर. सुख–दुःख, लाभ–हानी, विजय–पराजय यांना समान मान, आणि मग युद्धासाठी तयार हो; असे केल्याने तू पापाला बळी पडणार नाहीस. हे अर्जुना, आतापर्यंत मी तुला ज्ञानाच्या दृष्टीने सांगितले; आता शास्त्राच्या दृष्टिकोनातून ऐक. या समजुतीने, तू कर्मबंधनातून मुक्त होशील. या मार्गात, प्रयत्नाचा काहीही अपव्यय नाही, किंवा कोणतीही हानी नाही; अगदी थोडे शास्त्रपालनही मोठ्या भीतीपासून संरक्षण करते. कुरुश्रेष्ठा, या मार्गात बुद्धी एकाग्र आणि ठाम असते; परंतु ठाम न झालेल्यांची बुद्धी अनेक शाखांनी विखुरलेली असते. हे अर्जुना, जे अज्ञानी लोक वेदांच्या फुलांसारख्या शब्दांना आसक्त असतात, ते म्हणतात की यातून वेगळे काही नाही; त्यांचे मन केवळ इच्छा, स्वर्ग, फळ मिळवण्यावर केंद्रित असते, विविध विधी, भोग आणि सामर्थ्य मिळवण्याच्या आकांक्षेने भरलेले असते. त्यांचे मन भोग आणि सामर्थ्यावर आसक्त असते; त्यामुळे त्यांची बुद्धी एकाग्र होत नाही. वेद हे तीन गुणांच्या विषयांवर आहेत; त्यामुळे, अर्जुना, तू या तीन गुणांपासून मुक्त हो, द्वैतांपासून मुक्त, शुद्धतेमध्ये स्थित राहा, प्राप्ती–रक्षणाची चिंता करू नकोस, आत्म्यात स्थित राहा. ज्ञानाने यज्ञ करणाऱ्या ब्राह्मणाला, वेदांनी मिळणारे सर्व लाभ मिळतात, जसा एक मोठा पूर आला की छोट्या विहिरीचा उपयोग संपतो. तुझे अधिकार फक्त कृतीवर आहेत, फळावर नाही; कृतीच्या फळाची इच्छा करू नकोस, आणि निष्क्रियतेला आसक्त होऊ नकोस. योगात स्थित राहून, हे धनंजया, आसक्ती सोडून, यश–अपयशात समान राहून, कृती कर; हेच योग आहे. कृती योगापेक्षा कमी दर्जाची आहे, हे धनंजया; म्हणून तू बुद्धीमध्ये आश्रय घे, कारण फळाची इच्छा करणारे दु:खी होतात. बुद्धीने युक्त झालेला मनुष्य या जगात चांगले–वाईट कर्म सोडतो; म्हणून योगाला समर्पित हो, कारण योग म्हणजेच कर्मात कौशल्य. बुद्धीने युक्त, फळ सोडून, जन्मबंधनातून मुक्त होणारे ज्ञानी सर्व दु:खांपासून पार जातात. जेव्हा तुझी बुद्धी मोहाच्या जंगलातून पार जाते, तेव्हा तुझे मन ऐकलेल्या आणि ऐकायच्या गोष्टींमध्ये आसक्त राहत नाही. जेव्हा तुझी बुद्धी, ऐकलेल्या गोष्टींमुळे गोंधळलेली, एकाग्र आणि स्थिर होते, तेव्हा तू योग प्राप्त करतोस. अर्जुन विचारतो, “हे केशवा, स्थिर बुद्धी असलेल्या, एकाग्रतेत स्थित असलेल्या व्यक्तीचे वर्णन काय? तो कसा बोलतो, कसा बसतो, कसा चालतो?” भगवान म्हणाले, “हे पार्था, जेव्हा मनुष्य मनातील सर्व इच्छा सोडतो आणि स्वतःमध्येच समाधानी राहतो, तेव्हा त्याला स्थिर बुद्धी म्हणतात. ज्याचे मन दुःखाने विचलित होत नाही, ज्याची भोगाची आसक्ती नाही, जो आसक्ती, भीती, राग यापासून मुक्त आहे, त्याला स्थिर बुद्धीचा ऋषी म्हणतात. जो सर्वत्र अनासक्त आहे, जो चांगले–वाईट मिळाल्यावर आनंदित किंवा द्वेष करत नाही, त्याची बुद्धी स्थिर असते. जसा कासव सर्व अंग मागे घेतो, तसा मनुष्य इंद्रियांचे विषयांपासून इंद्रियांना मागे घेतो, तेव्हा त्याची बुद्धी स्थिर होते. इंद्रियांचे विषय त्यागल्याने मनुष्यापासून दूर जातात, पण त्याची आसक्ती राहते; तीही परमात्म्याचे दर्शन झाल्यावर नष्ट होते. हे कौंत्याच्या पुत्रा, चंचल इंद्रिये बुद्धिमान मनुष्याचे मनही खेचून नेतात. त्यामुळे, सर्व इंद्रिये संयमित करून, मनुष्य माझ्यावर एकाग्र करावा; ज्याचे इंद्रिये वश आहेत, त्याची बुद्धी स्थिर असते. इंद्रियांच्या विषयात मन रमले, की त्यावर आसक्ती निर्माण होते; त्यातून इच्छा, आणि इच्छेतून राग उत्पन्न होतो. रागातून भ्रम, भ्रमातून स्मृतीभ्रंश, स्मृतीभ्रंशातून बुद्धीचा नाश, आणि बुद्धी नष्ट झाली की मनुष्याचा पतन होतो. पण जो इंद्रिये संयमित ठेवून, आसक्ती–द्वेषमुक्त, आत्मसंयमाने विषयांमध्ये वावरतो, तो शांतता प्राप्त करतो. शांततेत सर्व दुःख नाहीसे होते; आणि शांत मन लवकर स्थिर होते. ज्याचे मन अस्थिर आहे, त्याला ना ज्ञान, ना ध्यान; ध्यानाशिवाय शांतता नाही, आणि शांतता नसल्यास सुख कसे मिळेल? मन भटकणाऱ्या इंद्रियांच्या मागे गेल्यास, बुद्धीला पाण्यावर बोट उडवतो तसा वारा उडवतो. म्हणून, हे महाबाहू, ज्याचे इंद्रिये पूर्णपणे संयमित आहेत, त्याची बुद्धी स्थिर असते. सर्व प्राण्यांसाठी जे रात्र आहे, त्यात संयमी जागा असतो; आणि ज्या गोष्टीत प्राणी जागृत आहेत, ती गोष्ट ऋषीसाठी रात्र असते. जसा सर्व पाणी समुद्रात जाऊनही समुद्र स्थिर राहतो, तसा सर्व इच्छा स्थिर मनुष्यात येऊनही तो स्थिर राहतो; ज्याला इच्छा आहेत, त्याला शांती मिळत नाही. जो सर्व इच्छा सोडतो, आसक्ती, अहंकार सोडून, कुठल्याही वस्तूची लालसा न ठेवता, तो शांती प्राप्त करतो. हे पार्था, हेच ब्रह्मस्थिती आहे; ती प्राप्त केल्यावर मनुष्य मोहात पडत नाही, आणि मृत्युप्रसंगीही त्यात स्थित राहिल्यास ब्रह्मनिर्वाण प्राप्त करतो. अर्जुन विचारतो, “हे जनार्दना, जर तू ज्ञानाला कृतीपेक्षा श्रेष्ठ मानतोस, तर मग तू मला हे भयंकर युद्ध करण्यास का प्रवृत्त करतोस, हे केशवा?