श्रीकृष्ण अर्जुनाला सांगतात, “हे आत्मा न तोडता येणारे आहे, न जाळता येणारे, न ओल करता येणारे, न वाळवता येणारे. हे शाश्वत, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल आणि प्राचीन आहे. हे न प्रकट, कल्पनातीत आणि न बदलणारे आहे, म्हणून हे जाणून, तू शोक करू नकोस. पण, जर तुला असे वाटले तरी की आत्मा नेहमी जन्म घेतो आणि नेहमी मरतो, तरीही, महाबाहो, तुला शोक करायला काहीच कारण नाही. कारण, जन्मलेल्या प्रत्येकाचा मृत्यू निश्चित आहे आणि मरणाऱ्याचा पुन्हा जन्म निश्चित आहे. म्हणून, अपरिहार्य गोष्टीसाठी शोक करणे योग्य नाही. सर्व प्राणी त्यांच्या सुरुवातीला अप्रकट असतात, मध्ये प्रकट होतात आणि शेवटी पुन्हा अप्रकट होतात, हे भारत. मग अशा गोष्टीसाठी शोक कशासाठी? काहींना हा आत्मा अद्भुत वाटतो, काहीजण त्याबद्दल अद्भुत बोलतात, काहीजण त्याबद्दल ऐकतात, पण ऐकूनही कोणीही त्याला प्रत्यक्ष जाणत नाही. प्रत्येकाच्या शरीरात जो आत्मा आहे, तो नेहमीच अविनाशी आहे, हे भारत, म्हणून कोणत्याही प्राण्यांसाठी शोक करू नकोस. तुझ्या धर्माच्या दृष्टीनेही, तू डगमगू नकोस; कारण क्षत्रियासाठी धर्मयुद्धापेक्षा उत्तम काहीच नाही. हे पार्था, ज्यांना असे युद्ध आपोआप प्राप्त होते, त्या वीर योद्ध्यांना हे स्वर्गाचे द्वार खुले होते आणि ते धन्य मानले जातात. पण जर तू हे धर्मयुद्ध केले नाहीस, तर आपला धर्म आणि कीर्ती सोडून, पापात पडशील. लोक तुझ्या अपकीर्तीची कायम चर्चा करतील; आणि ज्याची कीर्ती आहे, त्याच्यासाठी अपमान हा मृत्यूपेक्षाही वाईट असतो. मोठे महारथी समजतील की तू भीतीने रणांगण सोडलेस; ज्यांच्याकडून तू सन्मान मिळवला आहेस, त्यांच्या नजरेत तू खाली पडशील. तुझे शत्रू तुझ्या सामर्थ्याची निंदा करतील, अपमानकारक शब्द बोलतील; त्यापेक्षा अधिक वेदना दुसरी कोणती असू शकते? जर युद्धात मारला गेलास, तर स्वर्ग मिळेल; जिंकलास, तर पृथ्वीचे भोग मिळतील; म्हणून, कुंतीपुत्रा, निर्णायक वृत्तीने युद्धासाठी उभा राहा. सुख-दुःख, लाभ-हानी, विजय-पराजय या सर्वांना समत्वाने स्वीकारून युद्ध कर; असे केल्याने पाप लागत नाही. आता मी तुला या ज्ञानाच्या दृष्टीने सांगितले; आता शास्त्राच्या मार्गाने ऐक. या समजुतीने युक्त झाल्यावर, तू कर्मबंधनातून मुक्त होशील. या मार्गात केलेला प्रयत्न कधीच वाया जात नाही, आणि कोणतीही हानी नाही; या साधनेस थोडे जरी केले, तरी मोठ्या भीतीपासून रक्षण होते. या मार्गात, हे कुरुनंदना, बुद्धी एकाग्र आणि दृढ असते; पण ज्यांची बुद्धी अस्थिर आहे, त्यांची विचारशक्ती अनेक शाखांनी विखुरलेली असते. हे पार्था, जे मूढ लोक वेदांच्या फुलांसारख्या शब्दांना आसक्त असतात, जे स्वर्गसुख आणि कामनांमध्ये गुंतलेले आहेत, ते म्हणतात की या शिवाय दुसरे काही नाही. त्यांची मनं कामना आणि स्वर्गाच्या आशेने भरलेली असतात, विविध कर्मकांडात गुंतलेली असतात आणि भोग व अधिकार मिळवण्याचा हेतू असतो. अशा भोग आणि अधिकारात गुंतलेल्या, ज्यांची मनं त्यातच अडकली आहेत, त्यांची एकाग्र बुद्धी स्थिर होत नाही. वेद हे तीन गुणांच्या विषयावर आहेत; म्हणून, अर्जुना, तू या त्रिगुणांपासून मुक्त हो, द्वैतांपासून दूर राहा, शुचिता राख, संपादन-रक्षणाची चिंता न करता आत्म्यात स्थित राहा. ज्याला ज्ञान प्राप्त झाले आहे, त्याच्यासाठी वेदांनी दिलेले सर्व फळ त्या ब्राह्मणाला मिळते, जसे सर्वत्र पाणी असताना लहान विहिरीचा उपयोग राहत नाही. तुझा अधिकार फक्त कर्मावर आहे, फळावर नाही; कर्मफळाची इच्छा करू नकोस, किंवा अकर्मण्यतेत आसक्त होऊ नकोस. योगस्थ होऊन, हे धनंजया, आसक्ति सोडून, यश-अपयश समत्वाने स्वीकारून कर्म कर; समत्वबुद्धीचे नावच योग आहे. कर्मापेक्षा हे ज्ञानयोग श्रेष्ठ आहे, हे धनंजया; ज्ञानी शरण जा, कारण कर्मफळाची इच्छा करणारे दु:खी होतात. ज्ञानाने युक्त झालेला मनुष्य या जगात शुभ-अशुभ कर्मे टाकतो; म्हणून तू योगी हो, कारण योग म्हणजे कर्मात कौशल्य. ज्ञानी, कर्मफळ त्यागून, जन्मबंधनातून मुक्त होतात आणि सर्व दुःखांपासून परे जातात. जेव्हा तुझी बुद्धी मोहाच्या जंगलापलीकडे जाईल, तेव्हा तुला ऐकायचे किंवा ऐकलेले याबद्दल आसक्ती राहणार नाही. जेव्हा तुझी बुद्धी ऐकलेल्या गोष्टींनी गोंधळलेली न राहता, ध्यानात स्थिर राहील, तेव्हा तू योग प्राप्त करशील. अर्जुन विचारतो, “हे केशवा, स्थिर बुद्धी असलेल्याचे लक्षण काय? तो कसा बोलतो, बसतो, चालतो?” त्यावर भगवान म्हणतात, “जो मनातील सर्व इच्छा सोडून, आत्म्यातच तृप्त असतो, तो स्थिरबुद्धी मानला जातो. ज्याचे मन दुःखाने विचलित होत नाही, ज्याला सुखाची आसक्ती नाही, जो आसक्ति, भय आणि क्रोधापासून मुक्त आहे, तो स्थितप्रज्ञ आहे. जो सर्वत्र अनासक्त असतो, चांगले-वाईट मिळाले तरी न हर्षित होतो, न द्वेष करतो, त्याची बुद्धी स्थिर आहे. जसा कासव सर्व अंग प्रत्यंग आत ओढतो, तसा जो इंद्रियांचे विषयांतून इंद्रिये मागे घेतो, त्याची प्रज्ञा स्थिर होते. इंद्रियांचे विषय त्याग केल्यावरही, त्यांची चव राहते; पण ती चवही परमात्म्याचे दर्शन झाल्यावर नाहीशी होते. हे कुंतीपुत्रा, हे चंचल इंद्रिये, प्रयत्नशील ज्ञानी पुरुषाच्याही मनाला जबरदस्तीने खेचून नेतात. म्हणून, सर्व इंद्रिये संयमित करून, मनाला माझ्यात लावून बसावे; ज्याचे इंद्रिये वशात आहेत, त्याची प्रज्ञा स्थिर असते. जेव्हा मनुष्य इंद्रियांच्या विषयात रमतो, तेव्हा त्याला त्यांच्याशी आसक्ति होते; आसक्तीतून इच्छा निर्माण होते, आणि इच्छेपासून क्रोध उत्पन्न होतो. क्रोधातून भ्रम उत्पन्न होतो; भ्रमातून स्मृतीचा नाश होतो; स्मृती नष्ट झाली की बुद्धीचा नाश होतो, आणि बुद्धी नष्ट झाली की मनुष्याचा विनाश होतो.