भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाला सांगतात, “अर्जुना, ‘सत्’ हा शब्द सत्यता आणि कल्याण या अर्थाने वापरला जातो. तसेच, जे कृतीत प्रशंसनीय आहे, त्यासाठीही ‘सत्’ या शब्दाचा उपयोग होतो. यज्ञ, तप आणि दान या गोष्टींमध्ये सातत्य ठेवणे, हाही ‘सत्’ म्हणून ओळखला जातो. या सर्व गोष्टींच्या हेतूने केलेली कृतीदेखील ‘सत्’ म्हणून संबोधली जाते. पण, कोणतीही गोष्ट, जसे की यज्ञ, दान किंवा तप, जर श्रद्धेशिवाय केली गेली, तर ती ‘असत्’ (अर्थात अर्थहीन) ठरते, आणि अशा कृतीला या जगात किंवा मृत्यूनंतरही काहीच मूल्य राहत नाही.” यावेळी अर्जुन विचारतो, “हे हृषीकेश, मला संन्यास आणि त्याग यांचे खरे स्वरूप आणि त्यातील फरक समजावून सांग. हे केशिनाशन, कृपया या विषयीचे ज्ञान मला मिळू दे.” त्यावर भगवान म्हणतात, “ज्ञानी लोक संन्यास म्हणजे इच्छेने केलेल्या कर्मांचा त्याग असे मानतात; तर काही विद्वान त्याग म्हणजे सर्व कर्मांच्या फळांचा त्याग असे सांगतात. काही विचारवंत म्हणतात की, सर्व कर्मच वाईट आहे म्हणून त्याचा त्याग करावा; तर काही म्हणतात की यज्ञ, दान आणि तप या गोष्टींचा त्याग करू नये. आता मी तुला त्यागाबद्दलचा अंतिम निर्णय सांगतो—त्याग तीन प्रकारचा असतो. यज्ञ, दान आणि तप हे कधीही सोडू नयेत; ते प्रत्येकाने करावेत, कारण हेच शुद्धीकरण करणारे आहेत—even for the wise. पण हे करताना आसक्ती आणि फळाची अपेक्षा सोडूनच करावेत—हेच माझे ठाम मत आहे. ठरलेली कर्मे सोडणे योग्य नाही; अज्ञानामुळे अशी कर्मे सोडली, तर तो अंधाराचा (तमोगुणी) त्याग मानला जातो. जर केवळ कष्ट किंवा शारीरिक दुःखामुळे कर्म सोडले, तर तो राजसिक (रागाचा) त्याग आहे आणि त्याला त्यागाचे फळ मिळत नाही. पण, जे ठरलेले कर्म केवळ कर्तव्य म्हणून, आसक्ती आणि फळाची इच्छा न ठेवता केले जाते, तो सात्त्विक त्याग आहे. जो व्यक्ती पवित्र, शहाणा आणि शंका नसलेला आहे, तो अयोग्य कर्माचा द्वेष करत नाही, की योग्य कर्मावर आसक्त होत नाही—असा त्यागी सात्त्विक ठरतो. शरीर असताना सर्व कर्मांचा पूर्णपणे त्याग करणे शक्य नाही; पण जो कर्माच्या फळाचा त्याग करतो, तोच खरा त्यागी समजला जातो. जो त्याग करत नाही, त्याला कर्माचे तीन प्रकारचे फळ—इष्ट, अनिष्ट आणि मिश्र—मृत्यूनंतर मिळते; पण जो पूर्णपणे त्याग करतो, त्याला हे फळ लागत नाही. हे महाबाहो, ज्ञानशास्त्रानुसार प्रत्येक कृतीच्या पाच कारणांची माहिती मी तुला देतो: शरीर म्हणजे कर्माचे स्थान, कर्ता, विविध साधने, वेगवेगळ्या प्रकारचे प्रयत्न आणि पाचवे म्हणजे दैव. मनुष्य जी काही कृती शरीर, वाणी किंवा मनाने करतो—न्याय्य असो वा अन्याय्य—ती या पाच कारणांमुळे होते. म्हणून जो केवळ आत्म्यालाच कर्ता समजतो, त्याची बुद्धी अपूर्ण आहे आणि तो सत्य पाहू शकत नाही. जो अहंकाररहित आहे आणि ज्याची बुद्धी निर्मळ आहे, तो या सर्वांचा नाश केला तरी ना त्याने मारले, ना तो बांधला जातो. ज्ञान, ज्ञेय (जाणण्याचे वस्तु) आणि ज्ञाता—ही कृतीस प्रवृत्त करणारी तीन कारणे आहेत; साधन, कृती आणि कर्ता—ही कृतीची तीन घटक आहेत. हेही लक्षात घे, ज्ञान, कृती आणि कर्ता—हे तीनही गुणानुसार (सत्त्व, रज, तम) वेगवेगळ्या प्रकारचे असतात. सात्त्विक ज्ञान म्हणजे ज्या ज्ञानामुळे सर्व प्राण्यांमध्ये एकच अविनाशी तत्त्व पाहिले जाते, विभागलेल्या शरीरांत एकत्व जाणले जाते. राजसिक ज्ञान म्हणजे ज्या ज्ञानामुळे विविध प्राण्यांत वेगळेपण पाहिले जाते. तामसिक ज्ञान म्हणजे जे एका परिणामाशी चिकटून राहते, तर्कशुद्ध नसते, सत्याचा अभाव असतो आणि क्षुल्लक असते. सात्त्विक कृती म्हणजे जी नियोजित आहे, आसक्ती, इच्छा, द्वेष किंवा फळाची अपेक्षा न ठेवता केली जाते. राजसिक कृती म्हणजे जी फळाची इच्छा, गर्व आणि मोठ्या परिश्रमाने केली जाते. तामसिक कृती म्हणजे जी अज्ञानामुळे, परिणाम, हानी, स्वतःची क्षमता न पाहता केली जाते. सात्त्विक कर्ता तो, जो आसक्तीशून्य, ‘मी कर्ता आहे’ असा अभिमान न ठेवणारा, निश्चयी, उत्साही, यशापयशात सम असतो. राजसिक कर्ता तो, जो फळाची लालसा ठेवणारा, लोभी, क्रूर, अशुद्ध, सुखदुःखाने प्रभावित होणारा असतो. तामसिक कर्ता तो, जो अयोग्य, उद्धट, कपटी, दुष्ट, आळशी, निराश आणि काम टाळणारा असतो. हे धनंजया, बुद्धी आणि निश्चय हेही गुणानुसार तीन प्रकारचे असतात. सात्त्विक बुद्धी ती, जी कर्म आणि अकर्म, कर्तव्य-अकर्तव्य, भय-निर्भय, बंधन-मोक्ष यांचे खरेखुरे ज्ञान देते. राजसिक बुद्धी ती, जी धर्म-अधर्म, कर्तव्य-अकर्तव्य याबद्दल चुकीचे समज करून देते. तामसिक बुद्धी ती, जी अज्ञानाने अधर्माला धर्म समजते आणि सगळ्या गोष्टी विचित्रपणे पाहते. सात्त्विक निश्चय तो, जो मन, प्राण आणि इंद्रियांना योगाने स्थिर ठेवतो. राजसिक निश्चय तो, जो धर्म, अर्थ, काम यांच्या फळांची आसक्ती ठेवून टिकवतो. तामसिक निश्चय तो, जो झोप, भीती, दुःख, निराशा आणि गर्व यातून बाहेर पडत नाही. आता, हे भारतश्रेष्ठ, मी तुला तीन प्रकारच्या सुखांविषयी सांगतो. जे सुख सरावाने मिळते, दुःखाचा अंत करते, सुरुवातीला विषासारखे वाटते पण शेवटी अमृतासारखे होते—ते सात्त्विक सुख आहे, आत्मबोधातून मिळणारे आहे. हेच सुख, जे सुरुवातीला विषासारखे पण शेवटी अमृतासारखे वाटते, ते सात्त्विक सुख म्हणून ओळखले जाते, आत्मशुद्धीतून मिळणारे असते.