कुरुश्रेष्ठ अर्जुना, श्रीकृष्णांनी अत्यंत गंभीर आणि प्रेमळ स्वरूपात त्याला जीवनाचे गूढ उलगडून सांगितले. “कौन्तेय, इंद्रियांच्या आणि विषयांच्या संयोगातूनच थंडी-उष्णता, सुख-दुःख यांचा अनुभव होतो. हे सर्व क्षणिक आहेत, येतात आणि जातात; म्हणून, हे भरतवंशीय, तू त्यांना धीराने सहन कर. जो मनुष्य या सुख-दुःखांनी विचलित होत नाही, जो स्थितप्रज्ञ राहतो, तोच अमरत्वाचा अधिकारी होतो. असत्याला अस्तित्व नाही आणि सत्याचा कधीही अभाव होत नाही; हे सत्य ज्यांनी प्रत्यक्ष अनुभवलं आहे, त्यांनीच हे ओळखलं आहे. हे अर्जुना, संपूर्ण विश्वात व्यापून असलेली जी तत्त्व आहे, ती अविनाशी आहे. कुणीही या नाशरहित तत्त्वाचा विनाश करू शकत नाही. ही देह नश्वर आहे, पण या देहात वास करणारा आत्मा शाश्वत, अविनाशी आणि अनंत आहे; म्हणूनच, हे भरतवंशीय, तू युद्ध कर. जो आत्म्याला मारतो असे समजतो किंवा जो मरण पावतो असे समजतो, त्या दोघांना सत्य कळलेले नाही; आत्मा न मारतो, न मरण पावतो. आत्मा कधी जन्म घेत नाही किंवा कधी मरत नाही; तो अजन्मा, शाश्वत, नित्य, सनातन आहे. शरीराचा विनाश झाला तरी आत्म्याचा कधीही नाश होत नाही. हे पार्था, जो हा आत्मा अविनाशी, नित्य, अजन्मा आणि अचल आहे असे जाणतो, तो कसा कुणाला मारू शकतो किंवा कुणाच्या मारण्याचे कारण होऊ शकतो? जसे मनुष्य जुने कपडे टाकून नवे घेतो, तसे आत्मा जुने शरीर सोडून नवीन शरीर धारण करतो. शस्त्र आत्म्याला छेदू शकत नाहीत, अग्नी जाळू शकत नाही, पाणी ओलावू शकत नाही आणि वारा वाळवू शकत नाही. हा आत्मा अविचल, अजोड, न जळणारा, न ओलावणारा, न वाळवणारा, नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल आणि सनातन आहे. हा आत्मा अव्यक्त, अकल्पनीय आणि अपरिवर्तनीय समजला जातो; म्हणून, हे जाणून, तुला शोक करणे योग्य नाही. आणि जरी तू असा विचार केलास की आत्मा नेहमी जन्म घेतो आणि मरतो, तरी देखील, महाबाहो, तुला शोक करावा असे काहीच नाही. कारण, जो जन्म घेतो त्याचा मृत्यू निश्चित आहे आणि जो मृत्यू पावतो त्याचा जन्म निश्चित आहे; म्हणून, अपरिहार्य गोष्टींसाठी शोक करू नकोस. सर्व जीव सुरुवातीला अव्यक्त असतात, मध्ये व्यक्त होतात आणि शेवटी पुन्हा अव्यक्त होतात; मग शोक कशासाठी? कोणीतरी या आत्म्याला आश्चर्य म्हणून पाहतो, कोणीतरी त्याचे वर्णन आश्चर्य म्हणून करतो, कोणीतरी ऐकतो, पण ऐकूनही कुणालाही त्याचे पूर्ण ज्ञान होत नाही. प्रत्येकाच्या शरीरातील आत्मा नेहमीच अविनाशी आहे, म्हणून, हे भरतवंशीय, कोणत्याही जीवासाठी तू शोक करू नकोस. आपल्या कर्तव्याचा विचार केला तरी, तू डगमगू नकोस; कारण क्षत्रियासाठी धर्मयुक्त युद्धापेक्षा श्रेष्ठ काहीही नाही. हे पार्था, ज्यांना असे युद्ध सहज मिळते, ज्यामुळे स्वर्गाचे दरवाजे उघडतात, ते योद्धे धन्य आहेत. पण तू हे धर्मयुद्ध सोडलेस, तर कर्तव्य आणि कीर्ती गमवून तू पापाचा भागी होशील. लोक तुझ्या अमर अपकीर्तीचा उल्लेख करतील; सन्मानित पुरुषासाठी अपमान हा मृत्यूपेक्षा वाईट असतो. महान महारथी समजतील की तू भीतीपोटी युद्धातून पळाला आहेस; ज्यांनी तुला मोठ्या आदराने पाहिले, त्यांच्या नजरेत तू तुच्छ होशील. तुझे शत्रू तुझ्या सामर्थ्याची निंदा करणारी अनेक अवमानकारक वचने बोलतील; त्याहून वेदनादायक दुसरे काहीच नाही. जर तू युद्धात मारला गेलास, तर स्वर्ग मिळवशील; जिंकलास तर पृथ्वीचे राज्य उपभोगशील; म्हणून, हे कौन्तेय, युद्धासाठी उभा रहा. सुख-दुःख, लाभ-हानि, विजय-पराजय या सर्वांना सारखे मानून, युद्धासाठी तयार हो; असे केल्यास पाप लागणार नाही. आतापर्यंत मी तुला ज्ञानाच्या दृष्टीकोनातून सांगितले; आता शास्त्रशुद्ध साधनेच्या (योगाच्या) दृष्टीने सांगतो. हे पार्था, या समत्वबुद्धीने युक्त झालास तर तू कर्मबंधनातून मुक्त होशील. या मार्गात कधीही प्रयत्न वाया जात नाही, ना कुठलेही अपाय होते; या साधनेचा थोडाही अभ्यास माणसाला मोठ्या भीतीपासून वाचवतो. या मार्गात, हे कुरुनंदना, बुद्धी एकाग्र आणि स्थिर असते; पण अस्थिर मनाच्या माणसाची बुद्धी अनेक दिशांनी फाटते. अविवेकी लोक, जे वेदातील फुलांच्या वचनांवर आसक्त आहेत, ते म्हणतात की ह्यापलीकडे काहीच नाही; त्यांचे मन भोग आणि स्वर्गाच्या इच्छेने भरलेले असते, कर्मफळाच्या आशेने, विविध विशेष कर्मकांडांनी, भोग आणि सामर्थ्याच्या इच्छेने ते भरलेले असतात. जे भोग आणि सामर्थ्याच्या आसक्तीत रममाण आहेत, त्यांची बुद्धी स्थिर राहत नाही. वेद हे त्रिगुणांच्या विषयांशी संबंधित आहेत; म्हणून, हे अर्जुना, तू त्रिगुणातीत हो, द्वंद्वातून मुक्त हो, नित्य शुद्ध स्थितीत राहा, संपादन व संरक्षणाच्या चिंता सोड, आणि आत्म्यात स्थित हो. ज्ञानी ब्राह्मणासाठी, जसे सर्वत्र पाण्याचा पूर असेल तर लहान विहिरीचे महत्त्व राहत नाही, तसेच सर्व वेदांचा उपयोग त्याला पूर्ण झालेला असतो. तुला फक्त कर्म करण्याचा अधिकार आहे, फळावर नाही; फळाची आस ठेवू नकोस, आणि निष्क्रियतेत आसक्त होऊ नकोस. योगस्थ होऊन, हे धनंजया, आसक्ती सोडून, यश-अपयश समान मानून कर्म कर; समत्वबुद्धीच योग म्हणतात. कर्मापेक्षा ही समत्वबुद्धीची योगशक्ती श्रेष्ठ आहे, हे धनंजया; या बुद्धीमध्ये शरण जा, कारण फळाच्या इच्छेने कर्म करणारे हे खरेच दीन असतात. बुद्धीने युक्त झालेला मनुष्य या जगात शुभ-अशुभ कर्मे सोडून देतो; म्हणून, योगाला स्वतःला समर्पित कर, कारण योग म्हणजेच कर्मात कौशल्य आहे. ज्ञानीजन, बुद्धीने युक्त होऊन, कर्मफळांचा त्याग करतात, जन्मबंधनातून मुक्त होतात आणि परमानंदाच्या स्थितीला पोहोचतात. जेव्हा तुझी बुद्धी मोहाच्या जाळ्यातून पार पडेल, तेव्हा तुला ऐकायचे आणि जे ऐकले आहे त्याबद्दल तटस्थता येईल. जेव्हा तुझी बुद्धी, ऐकलेल्या गोष्टींनी गोंधळलेली, एकाग्रतेत स्थिर आणि अचल होईल, तेव्हा तू योगप्राप्त होशील. अशा प्रकारे, श्रीकृष्णांनी अर्जुनाला आत्म्याचे, कर्तव्याचे, समत्वबुद्धीचे आणि योगाचे गूढ प्रेमपूर्वक आणि स्पष्टपणे सांगितले.