भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाला सांगतात की, जे लोक कधीही न संपणाऱ्या इच्छांवर आधार ठेवतात, कपट, गर्व आणि अहंकाराने भरलेले असतात, त्यांची बुद्धी भ्रमित असते. हे लोक चुकीच्या मतांना धरून, अशुद्ध व्रतांनी वागतात. त्यांचा संपूर्ण आधार असतो तो अनंत काळजींवर, ज्या मरणापर्यंत संपत नाहीत. ते केवळ विषयभोगात रममाण असतात आणि त्यांना वाटते की, हाच खरा जीवनाचा अर्थ आहे. हे लोक आशेच्या असंख्य दोऱ्यांनी बांधलेले असतात, इच्छा आणि क्रोध यांच्या अधीन होऊन, अन्यायाने संपत्ती मिळवण्याचा प्रयत्न करतात—फक्त भोगासाठी. त्यांचा विचार असतो, "आज मी हे मिळवलं; उद्या ते मिळवीन; हे माझं आहे आणि पुन्हा हे माझं होईल." ते म्हणतात, "तो माझा शत्रू मी मारला आहे, इतरांनाही मी ठार मारीन; मीच सर्वश्रेष्ठ, मीच भोगकर्ता, मीच सामर्थ्यवान आणि आनंदी आहे." "मी धनवान आहे, उच्च कुळात जन्मलो आहे, माझ्यासारखा दुसरा कोण आहे? मी यज्ञ करीन, दान देईन, आणि आनंद घेईन"—अशा प्रकारे हे लोक अज्ञानाने भ्रमित होतात. असंख्य विचारांनी त्यांचा मन विचलित होतं, मोहाच्या जाळ्यात अडकतात आणि विषयभोगात गुंततात, परिणामी ते अशुद्ध नरकात पडतात. हे लोक स्वतःची स्तुती करतात, हट्टी असतात, गर्व आणि संपत्तीच्या मदाने भरलेले असतात. ते केवळ नावासाठी, केवळ दिखाव्यासाठी यज्ञ करतात, शास्त्रविधींच्या विरुद्ध वागतात. अहंकार, बळ, अभिमान, इच्छा आणि क्रोध यांच्यावर आधार ठेवून, स्वतःच्या आणि इतरांच्या शरीरात वास करणाऱ्या माझ्याविषयी द्वेष बाळगतात. अशा द्वेषी, क्रूर, नीच लोकांना मी सतत दैत्ययोनीत टाकतो, जन्मोजन्मी दुर्गतीला पाठवतो. हे लोक जन्मानंतर जन्म दैत्ययोनीत जन्म घेतात, भ्रमित राहतात, आणि मला कधीही गाठू शकत नाहीत; त्यामुळे ते अत्यंत नीच अवस्थेला जातात. तिन्ही द्वारं—इच्छा, क्रोध, आणि लोभ—या नरकाला नेतात आणि आत्म्याचा नाश करतात. म्हणून हे तिन्ही सोडावीत. जो या तिन्ही अंधकाराच्या द्वारांपासून मुक्त होतो, तो स्वतःच्या कल्याणासाठी कर्म करतो आणि सर्वोच्च मार्ग प्राप्त करतो. जो शास्त्राच्या आज्ञा सोडून आपल्या इच्छेप्रमाणे वागतो, त्याला न पूर्णत्व, न सुख, न सर्वोच्च मार्ग मिळतो. म्हणून, काय करावं आणि काय करू नये हे ठरवताना शास्त्रच आपला अधिकार आहे. त्यानुसार कर्म करावं. हे ऐकून अर्जुन विचारतो, "हे कृष्णा, जे लोक श्रद्धेने पूजन करतात पण शास्त्रसंहितेला न मानता, त्यांची स्थिती कशी असते? ती सत्त्वगुणी, रजोगुणी की तमोगुणी?" त्यावर भगवान उत्तर देतात, "श्रद्धा ही तीन प्रकारची असते—सत्त्व, रज, आणि तम. प्रत्येकाची श्रद्धा त्याच्या स्वभावाशी जुळलेली असते. जशी श्रद्धा, तसा तो मनुष्य असतो. सत्त्वगुणी लोक देवांची उपासना करतात; रजोगुणी यक्ष-राक्षसांची उपासना करतात; तर तमोगुणी लोक भुत-प्रेतांची उपासना करतात. जे लोक शास्त्राला न मानता कडक तपश्चर्या करतात, पण त्यात कपट, अहंकार, इच्छा आणि आसक्ती असते, ते स्वतःच्या शरीराला आणि त्यात वसणाऱ्या मलाही त्रास देतात—त्यांना दैत्यवृत्तीचे समज. अन्नसुद्धा तीन प्रकारचे असते—तसेच यज्ञ, तप, आणि दानही. सत्त्वगुणी अन्न आयुष्य, पवित्रता, बळ, आरोग्य, आनंद आणि समाधान वाढवणारे असते—ते स्वादिष्ट, स्निग्ध, दृढ आणि मनाला प्रिय असते. रजोगुणी लोकांना कडू, आंबट, खारट, अतितिखट, कोरडे आणि जळणारे पदार्थ आवडतात, जे वेदना, दुःख आणि रोग निर्माण करतात. तमोगुणी लोकांना शिळं, स्वादहीन, कुजलेलं, सडलेलं, उरलेलं आणि अशुद्ध अन्न आवडतं. शास्त्रविधीप्रमाणे, फळाची अपेक्षा न करता, 'हे करणं आवश्यक आहे' या भावनेने केलेला यज्ञ सत्त्वगुणी असतो. पण जो यज्ञ फळाच्या अपेक्षेने किंवा केवळ दिखाव्यासाठी होतो, तो राजसी समजावा. आणि जो यज्ञ शास्त्रविधीविरुद्ध, मंत्र, दक्षिणा, श्रद्धा यांचा अभाव असतो, तो तामसी असतो. देवतांची, द्विजांची, गुरूंची आणि ज्ञानींची पूजा; पवित्रता, सरळपणा, ब्रह्मचर्य आणि अहिंसा—हे शरीराचे तप आहे. जी वाणी इतरांना अस्वस्थ करत नाही, जी सत्य, प्रिय आणि हितकारक असते, आणि जी नियमित वेदपठनाने शुद्ध होते—ती वाणीचे तप आहे. मनाची प्रसन्नता, सौम्यता, मौन, आत्मसंयम आणि स्वभावाची पवित्रता—हे मनाचे तप आहे. हे तीनही तप जे दृढ श्रद्धेने, फळाची इच्छा न ठेवता, सतत केले जाते, ते सत्त्वगुणी समजावे. जे तप सन्मान, मान किंवा पूजेच्या अपेक्षेने, किंवा कपटाने केले जाते, ते राजसी, अस्थिर आणि असत्य असते. जे तप अज्ञानाने, स्वतःला किंवा इतरांना त्रास देण्यासाठी केले जाते, ते तामसी असते. दानदेखील तीन प्रकारचे आहे. जे दान, 'हे द्यायलाच हवं' या भावनेने, योग्य वेळी, योग्य स्थळी, योग्य पात्राला, प्रतिफळाची अपेक्षा न ठेवता दिलं जातं, ते शुद्ध दान आहे. जे दान परतफेडीच्या अपेक्षेने, किंवा फळासाठी, किंवा अनिच्छेने केलं जातं, ते राजसी आहे. जे दान चुकीच्या वेळी, चुकीच्या स्थळी, अपात्राला, अवमानाने किंवा तिरस्काराने दिलं जातं, ते तामसी आहे. 'ॐ तत् सत्'—हे तीन ब्रह्मनिरूपक शब्द आहेत. याच शब्दांनी पूर्वी ब्राह्मण, वेद आणि यज्ञ निश्चित केले गेले. म्हणून, वेदज्ञ लोक शास्त्रविधीप्रमाणे यज्ञ, दान आणि तप सुरू करताना 'ॐ' उच्चारतात. 'तत्' उच्चारून, फळाची अपेक्षा न ठेवता, मुक्तीच्या इच्छेने विविध यज्ञ, तप आणि दान करतात. अशा प्रकारे, श्रीकृष्ण अर्जुनाला मनुष्याच्या स्वभावानुसार श्रद्धा, आहार, यज्ञ, तप, आणि दान यांचे प्रकार, तसेच त्यांच्या फळांचे विवेचन करतात, आणि शास्त्रानुसार आचरण करण्याचा उपदेश देतात.