भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाला सांगतात, “हे कौन्तेय, ‘रजोगुण’ म्हणजेच इच्छा आणि आसक्तीपासून निर्माण होणारा उत्कटपणा आहे. हा गुण देहधारी जीवाला कर्माच्या आसक्तीने बांधून ठेवतो. तर ‘तमोगुण’ अज्ञानातून उत्पन्न होतो, आणि सर्व प्राण्यांना भ्रमित करतो. हा गुण निष्काळजीपणा, आळशीपणा आणि झोप यांच्या बंधनात अडकवतो. ‘सत्त्वगुण’ आनंदाशी, रजोगुण कर्माशी, आणि तमोगुण अज्ञान व निष्काळजीपणाशी जोडतो. जेव्हा रजोगुण व तमोगुणावर सत्त्वगुणाचा प्रभाव असतो, तेव्हा सत्त्वगुण वाढतो. जेव्हा सत्त्वगुण व तमोगुण दडपले जातात, तेव्हा रजोगुण वाढतो; आणि जेव्हा सत्त्वगुण व रजोगुण दडपले जातात, तेव्हा तमोगुण प्रबळ होतो. या देहात जेव्हा सर्व इंद्रियांच्या द्वारांत प्रकाश दिसतो, तेव्हा समजावे की सत्त्वगुण वाढीस लागला आहे. लोभ, अस्वस्थता, कर्म करण्याची धडपड, आणि इच्छा—हे सर्व रजोगुण वाढल्यावर प्रकट होतात. अंधकार, आळशीपणा, निष्काळजीपणा आणि भ्रम—हे तमोगुण वाढल्यावर दिसतात. जो देहधारी सत्त्वगुण वाढलेल्या अवस्थेत मृत्यू पावतो, तो शुद्ध लोकांमध्ये, परम ज्ञान असणाऱ्यांच्या लोकांमध्ये जन्म घेतो. जो रजोगुणाच्या प्रभावाखाली मरतो, तो कर्माशी आसक्त असणाऱ्यांमध्ये जन्म घेतो. आणि जो तमोगुणात मृत्यू पावतो, तो भ्रमित लोकांमध्ये जन्म घेतो. सत्त्वगुणाच्या कर्माचे फळ शुद्ध आणि आनंददायक असते; रजोगुणाचे फळ दुःखदायक असते, तर तमोगुणाचे फळ अज्ञान असते. सत्त्वगुणातून ज्ञान उत्पन्न होते, रजोगुणातून लोभ, आणि तमोगुणातून निष्काळजीपणा, भ्रम व अज्ञान निर्माण होते. सत्त्वगुणात स्थित असलेले वरच्या स्तरावर जातात; रजोगुणी मध्येच राहतात; आणि तमोगुणात असलेले खालच्या स्तरावर जातात. जेव्हा द्रष्टा हे ओळखतो की सर्व क्रिया केवळ गुणांनीच होत आहेत, आणि गुणांपलीकडील तत्त्व जाणतो, तेव्हा तो माझ्या स्वरूपाला प्राप्त होतो. हे गुण शरीरातून उत्पन्न होतात. जो त्यांना ओलांडतो, तो जन्म, मृत्यू, वार्धक्य आणि दुःख यांपासून मुक्त होतो आणि अमरत्व प्राप्त करतो. अर्जुन विचारतो, “हे प्रभो, गुणांना ओलांडलेला पुरुष कसा ओळखावा? त्याचे वर्तन कसे असते? आणि तो गुणांपलीकडे कसा जातो?” भगवान म्हणतात, “प्रकाश, क्रिया किंवा भ्रम—हे येतात तेव्हा तो द्वेष करत नाही, आणि ते जातात तेव्हा त्यांना आसक्तही राहत नाही. तो उपेक्षेने बसतो, गुणांनी व्याकुळ होत नाही, आणि ‘गुणच क्रिया करतात’ हे जाणतो. तो सुख-दुःखात सम, स्वतःत स्थिर, माती, दगड, सोने यांच्यात सम, प्रिय-अप्रियात सम, स्थिर, आणि स्तुती-निंदा यांत सम आहे. मान-अपमान, मित्र-शत्रू यांत सम, सर्व कर्मे सोडलेला—असा गुणांपलीकडे गेलेला मानला जातो. जो अखंड भक्तियोगाने मला भजतो, तो गुणांना ओलांडून ब्रह्मस्वरूप होण्यास पात्र होतो. कारण मीच ब्रह्माचा, अमरत्वाचा, सनातन धर्माचा आणि परम आनंदाचा आधार आहे. मग श्रीकृष्ण अर्जुनाला पुढे सांगतात, “लोक या नश्वर अश्वत्थ वृक्षाचा उल्लेख करतात, ज्याच्या मुळे वर आणि फांद्या खाली आहेत, आणि ज्याची पाने म्हणजे वेद मंत्र. जो या वृक्षाला ओळखतो, तो वेदज्ञ आहे. या वृक्षाच्या फांद्या वरखाली पसरतात, गुणांनी पोसल्या जातात, आणि त्याच्या मुळे खाली पसरून कर्मांनी मानवांना बांधतात. या वृक्षाचा खरा स्वरूप, प्रारंभ, अंत किंवा पाया येथे दिसत नाही. म्हणून या दृढ अश्वत्थ वृक्षाला वैराग्याच्या धारदार कुऱ्हाडीने छाटावे. त्यानंतर त्या मार्गाचा शोध घ्यावा, ज्यामुळे पुन्हा परतावे लागत नाही. मी त्या आदिपुरुषाला शरण जातो, ज्याच्याकडून प्राचीन कर्म प्रवाहित झाले. जो अभिमान आणि भ्रम सोडतो, आसक्तीवर विजय मिळवतो, नेहमी आत्म्यात स्थित राहतो, सर्व इच्छा टाकतो, सुख-दुःखाच्या द्वंद्वातून मुक्त होतो, तो अविनाशी अवस्थेला पोहोचतो. त्या स्थितीला सूर्य, चंद्र किंवा अग्नी प्रकाशित करू शकत नाही; जो तेथे पोहोचतो, तो परत येत नाही—तीच माझी परम अवस्था आहे. माझ्या शाश्वत अंशाने जीव या जगात प्रवेश करतो आणि प्रकृतीमध्ये असलेल्या मन आणि इंद्रियांना आपल्याकडे खेचतो. परमेश्वर जेव्हा शरीर धारण करतो आणि सोडतो, तेव्हा तो या इंद्रियांना आणि मनाला जणू वाऱ्याने सुगंध वाहून नेल्याप्रमाणे घेऊन जातो. तो कान, डोळे, स्पर्श, जिभ, नाक आणि मन यांच्या साहाय्याने विषयांचा अनुभव घेतो. अज्ञानी लोक त्याला जाणू शकत नाहीत—तो कधी जातो, राहतो, किंवा विषयांचा उपभोग घेतो—पण ज्ञानदृष्टी असलेले त्याला पाहतात. साधना करणारे योगी स्वतःमध्ये त्याला पाहतात; पण ज्यांचे मन शुद्ध नाही, आणि ज्यांना समज नाही, ते त्याला पाहू शकत नाहीत. सूर्यात असलेला तेज, जो संपूर्ण जग प्रकाशित करतो, चंद्र आणि अग्नीतील प्रकाश—हे सर्व माझेच तेज आहे. पृथ्वीमध्ये प्रवेश करून मी सर्व जीवांचे पालन करतो; पौष्टिक रसाने मी सर्व वनस्पतींचे पोषण करतो. मी पचनाचा अग्नी होऊन सर्व प्राण्यांच्या शरीरात वास करतो; प्राण आणि अपान यांच्याशी एकरूप होऊन चार प्रकारच्या अन्नाचे पचन करतो. मी सर्वांच्या हृदयात वसतो; स्मरण, ज्ञान आणि विस्मरण माझ्यापासूनच येतात. सर्व वेदांचा प्रतिपाद्य मीच आहे; मी वेदांताचा रचयिता आणि वेदांचा जाणणारा आहे. या जगात दोन प्रकारचे जीव आहेत—नश्वर आणि अविनाशी. सर्व प्राणी नश्वर आहेत; जो बदलत नाही, तो अविनाशी समजावा. पण एक तिसरा आहे—परम पुरुष, सर्वोच्च आत्मा—जो या तिन्ही लोकांत प्रवेश करून त्यांचे पालन करतो. मी नश्वरांपेक्षा श्रेष्ठ असून, अविनाशीपेक्षाही उच्च आहे, म्हणूनच वेदांत आणि वेदांमध्ये मला परम पुरुष म्हटले जाते. जो मोहमुक्त होऊन मला परम पुरुष म्हणून ओळखतो, तो सर्वकाही जाणतो आणि संपूर्ण भक्तीने मला भजतो, हे भारत!