भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाला सांगतात, “हे कौंतिया, हा परमात्मा आदिनिर्मित, निर्गुण आणि अविनाशी आहे. तो जरी शरीरात वास करत असला, तरी तो कधीच कृती करत नाही, किंवा कुठल्याही दोषाने कलुषित होत नाही. जसा आकाश सर्वत्र व्यापून आहे आणि त्याच्या सूक्ष्मतेमुळे कधीच दूषित होत नाही, तसाच हा आत्मा देखील शरीरात सर्वत्र असूनही कधीच दूषित होत नाही. जसा एक सूर्य संपूर्ण जगाला प्रकाश देतो, तसा हा क्षेत्रज्ञ — म्हणजेच आत्मा — संपूर्ण शरीराला प्रकाश देतो, हे भरतवंशीय. ज्यांना ज्ञानदृष्टीने क्षेत्र आणि क्षेत्रज्ञ यातील भेद कळतो, आणि जे सर्व प्राण्यांच्या स्वभावापासून मुक्ती प्राप्त करतात, तेच परम पदाला पोहोचतात. मग श्रीकृष्ण म्हणतात, “आता मी तुला पुन्हा एकदा सर्व ज्ञानांत श्रेष्ठ असे ज्ञान सांगतो, ज्याचे आकलन करून या जगातील सर्व ऋषींनी सर्वोच्च सिद्धी प्राप्त केली आहे. या ज्ञानाचा आश्रय घेतल्यावर, ते माझ्यासारखेच होतात; सृष्टीच्या आरंभी त्यांचा जन्म होत नाही आणि प्रलयाच्या वेळी त्यांना क्लेश भोगावा लागत नाही. माझे बीज म्हणजेच महान ब्रह्म हे माझे गर्भस्थान आहे. मी त्यात बीज ठेवतो आणि त्यातून सर्व जीवांची उत्पत्ती होते, हे भरतवंशीय. या जगातील सर्व गर्भांतून जे काही रूपे निर्माण होतात, त्यांचे गर्भस्थान हे महान ब्रह्म आहे आणि मी त्या सर्वांचा बीजदाता पिता आहे. सत्त्व, रज आणि तम — ही तीन गुणे प्रकृतीतून उत्पन्न होतात आणि हे अविनाशी जीवाला शरीराशी बांधून ठेवतात. त्यातील सत्त्वगुण निर्मळ, प्रकाशदायी आणि रोगरहित आहे, पण तोही आनंद आणि ज्ञान यांची आसक्ती निर्माण करून जीवाला बांधून ठेवतो. रजोगुण हे इच्छाशक्ती आणि आसक्तीपासून उत्पन्न होते; ते कृतीच्या आसक्तीने जीवाला बांधून ठेवते. तामसगुण अज्ञानापासून जन्मतो, सर्व प्राण्यांना भ्रमित करतो आणि आळस, प्रमाद व निद्रा यांच्या बंधनात ठेवतो. सत्त्वगुण सुखाशी, रजोगुण कृतीशी, आणि तामसगुण प्रमादाशी बांधतो. जेव्हा रज आणि तम हे गुण कमी होतात, तेव्हा सत्त्वगुण वाढतो; जेव्हा सत्त्व आणि तम कमी होतात, तेव्हा रजोगुण वाढतो; आणि जेव्हा सत्त्व व रज कमी होतात, तेव्हा तामसगुण वाढतो. जेव्हा शरीरातील सर्व इंद्रियद्वारांत प्रकाश प्रकटतो, तेव्हा समजावे की सत्त्वगुण वाढला आहे. लोभ, क्रिया, उद्योग, अस्थिरता आणि इच्छा — हे सर्व रजोगुण वाढल्यावर दिसतात. अंधकार, कृतीचा अभाव, प्रमाद आणि भ्रम — हे तामसगुण वाढल्यावर प्रकट होतात. जो जीव सत्त्वगुण वाढलेल्या अवस्थेत मृत्यू पावतो, तो शुद्ध लोकांना — म्हणजेच उच्च ज्ञान असणाऱ्यांना — प्राप्त होतो. जो रजोगुणात मरतो, तो कृतीशी आसक्त असणाऱ्यांमध्ये जन्म घेतो. जो तामसगुणात मरतो, तो भ्रमित लोकांमध्ये जन्म घेतो. सत्त्वगुणाच्या कृतीचे फळ शुद्ध आणि सात्त्विक असते, रजोगुणाचे फळ दुःखदायक असते, आणि तामसगुणाचे फळ अज्ञान असते. सत्त्वगुणातून ज्ञान, रजोगुणातून लोभ, आणि तामसगुणातून प्रमाद, भ्रम व अज्ञान उत्पन्न होतात. सत्त्वगुणी लोक वरच्या स्तरावर जातात, रजोगुणी मध्यम स्तरावर राहतात, आणि तामसगुणी खालच्या स्तरावर जातात. जेव्हा ज्ञानी पुरुष हे पाहतो की, गुणांखेरीज कृती करणारा दुसरा कोणी नाही आणि जो गुणांपलीकडील त्या परम तत्त्वाला ओळखतो, तो माझ्या अवस्थेला प्राप्त होतो. हे गुण जे शरीरातून उत्पन्न होतात, त्यांना जो पार करतो, तो जन्म, मृत्यू, वार्धक्य आणि दुःख यांपासून मुक्त होऊन अमरत्व प्राप्त करतो. अर्जुन विचारतो, “हे प्रभो, जो हे तीन गुण पार करतो, तो कसा ओळखावा? त्याचे वर्तन कसे असते, आणि तो हे गुण कसे पार करतो?” श्रीकृष्ण उत्तर देतात, “प्रकाश, क्रिया आणि भ्रम — हे गुण जेव्हा येतात, तेव्हा तो त्यांना द्वेष करत नाही, आणि ते नष्ट झाले की त्यांची इच्छा करत नाही. तो उदासीन असल्यासारखा गुणांनी विचलित होत नाही, आणि ‘गुणच क्रिया करतात’ हे जाणून स्थिर राहतो. तो सुख-दुःखात सम, स्वतःमध्ये स्थित, माती, दगड आणि सोन्यात समदृष्टी ठेवणारा, अनुकूल-प्रतिकूल गोष्टींना सम, स्तुती-निंदा यांत सम आणि सन्मान-अपमान, मित्र-शत्रू यांतही सम असतो. सर्व प्रकारच्या उपक्रमांचा त्याग करून, तो गुणांपलीकडे गेला असे समजावे. जो अखंड भक्तीयोगाने माझी सेवा करतो, तो हे गुण पार करतो आणि ब्रह्मभावाला पात्र होतो. कारण मीच ब्रह्माचा आधार आहे, मीच अमर, अविनाशी, सनातन धर्माचा पाया आणि पूर्ण आनंदाचा स्रोत आहे. मग भगवान पुढे सांगतात, “लोक या अविनाशी अश्वत्थ वृक्षाचे वर्णन करतात, ज्याच्या मुळे वर आणि फांद्या खाली आहेत, ज्याची पाने म्हणजे वेद मंत्र. जो या वृक्षाला जाणतो, तो वेदज्ञ आहे. या वृक्षाच्या फांद्या वर आणि खाली पसरलेल्या आहेत, गुणांनी पोसलेल्या आहेत, आणि त्याच्या मुळे खाली पसरून संसारातील लोकांना कर्मांनी बांधतात. या वृक्षाचे खरे स्वरूप, त्याचा आरंभ, अंत किंवा पाया येथे दृग्गोचर होत नाही. म्हणून या दृढ मूळ असलेल्या अश्वत्थ वृक्षाला वैराग्याच्या कठोर कुऱ्हाडीने छाटावे. त्यानंतर त्या मार्गाचा शोध घ्यावा, ज्याला प्राप्त झाल्यावर पुन्हा परतावे लागत नाही. मी त्या आदिपुरुषाचे शरण घेतो, ज्याच्याकडून प्राचीन सृष्टी प्रवाहित झाली. जो अभिमान व भ्रम सोडतो, आसक्तीवर विजय मिळवतो, नेहमी आत्म्यात स्थित असतो, इच्छा नाहीशा झालेल्या असतात, सुख-दुःखाच्या द्वंद्वातून मुक्त असतो, तो अविनाशी स्थितीला पोहोचतो. त्या अवस्थेला न सूर्य, न चंद्र, न अग्नी प्रकाश देऊ शकतात; तेथे गेले की पुन्हा परतावे लागत नाही — तीच माझी परम अवस्था आहे. माझ्या सनातन अंशानेच हा जीव या जगात प्रकट होतो व तोच प्रकृतीत वास करणाऱ्या मन व इंद्रियांना आकर्षित करतो. जेव्हा परमात्मा शरीर प्राप्त करतो किंवा ते सोडतो, तेव्हा तो वाऱ्याने सुगंध नेल्याप्रमाणे हे इंद्रिय व मन घेऊन जातो. तो कान, डोळे, त्वचा, जीभ, नाक आणि मन यांच्या माध्यमातून विषयांचा अनुभव घेतो.” अशा प्रकारे भगवान श्रीकृष्णाने अर्जुनाला आत्मा, गुण, ब्रह्म आणि परमगती यांचे रहस्य सांगितले.