परमेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुनाला सांगतात, “हे अर्जुना, आत्मा जेव्हा प्रकृतीमध्ये स्थित असतो, तेव्हा तो प्रकृतीजन्मी गुणांचा आस्वाद घेतो. या गुणांशी त्याचे जे आसक्ती निर्माण होते, तीच त्याच्या उत्तम किंवा अधम गर्भात जन्म घेण्याचे कारण बनते. या शरीरात स्थित असलेल्या परमात्म्याला साक्षी, अनुमती देणारा, आधार देणारा, भोगकर्ता, महेश्वर आणि परमात्मा असेही म्हटले जाते. जो कोणी आत्मा आणि प्रकृती, तसेच त्यांच्या गुणांना यथार्थपणे ओळखतो, त्याला पुन्हा जन्म घ्यावा लागत नाही, तो जसा वागेल तसा. काही जण ध्यानमार्गाने आत्म्यातील आत्म्याला जाणतात; काही ज्ञानमार्गाने, तर काही कर्ममार्गाने. काहींना हे सर्व माहीत नसते, पण ते इतरांकडून ऐकून भक्तीभावाने उपासना करतात; हेही ऐकण्यावर श्रद्धा ठेवून मृत्यूपलीकडे नक्कीच जातात. हे भरतश्रेष्ठ, स्थावर किंवा जंगम, जे काही सृष्टीत जन्मते, ते क्षेत्र आणि क्षेत्रज्ञ यांच्या मिलनातूनच उत्पन्न होते, हे जाण. जो सर्व प्राण्यांत परमेश्वराला समदृष्टीने पाहतो, नाशवंत शरीरात अविनाशी आत्म्याला ओळखतो, तोच खरा ज्ञानी आहे. जो परमेश्वर सर्वत्र समान आहे हे पाहतो, तो स्वतःच्या द्वारे स्वतःला त्रास देत नाही आणि अशा प्रकारे तो परमगतीला पोहोचतो. जो सर्व क्रिया केवळ प्रकृतीनेच घडतात आणि आत्मा कर्ता नाही हे समजतो, तोच खरोखर पाहतो. जेव्हा तो सर्व भिन्न प्राणिमात्रांचे अस्तित्व एका परमसत्तेत नांदते आणि त्याच्यापासून विस्तारते हे पाहतो, तेव्हा तो ब्रह्मत्व प्राप्त करतो. कारण हा परमात्मा आदिरहित, निर्गुण आहे, म्हणून तो अविनाशी आहे; शरीरात असूनही तो न क्रिया करतो, न त्याला दोष लागतो. जसे सर्वत्र व्यापलेले आकाश सूक्ष्मतेमुळे दूषित होत नाही, तसेच शरीरात सर्वत्र असलेला आत्मा देखील दूषित होत नाही. जसा एक सूर्य संपूर्ण जगाला प्रकाश देतो, तसेच क्षेत्रज्ञ हे संपूर्ण क्षेत्र उजळतो, हे भरतवंशीय. जे लोक ज्ञानदृष्टीने क्षेत्र आणि क्षेत्रज्ञ यातील भेद, तसेच प्राणिमात्रांच्या स्वरूपापासून मुक्ती ओळखतात, तेच परमपदाला पोहोचतात. श्रीभगवान पुढे म्हणतात, “आता मी तुला सर्व ज्ञानांमध्ये श्रेष्ठ असे ज्ञान पुन्हा सांगतो, ज्याच्या जाणिवेने सर्व ऋषी या जगातून परमसिद्धीला पोहोचले. या ज्ञानाचा आधार घेतल्याने त्यांनी माझ्यासारखे स्वरूप प्राप्त केले; सृष्टीच्या आरंभी त्यांचा जन्म होत नाही आणि प्रलयकाळी त्यांना दुःख होत नाही. माझे गर्भस्थान म्हणजे महद् ब्रह्म; त्यात मी बीज ठेवतो, त्यातूनच सर्व प्राणिमात्रांची उत्पत्ती होते, हे भरतवंशीय. सर्व प्राणिमात्रे कोणत्याही गर्भातून उत्पन्न होत असतील, तरी त्यांचे गर्भस्थान हे महद् ब्रह्मच आहे आणि मी बीजदाता पिता आहे. सत्त्व, रज आणि तम – हे तीन गुण प्रकृतीतून उत्पन्न होतात; हे अविनाशी आत्म्याला शरीराशी बांधून ठेवतात, हे महाबाहू. त्यात सत्त्वगुण शुद्ध, प्रकाशमान आणि रोगरहित आहे, पण तोही सुख आणि ज्ञानाच्या आसक्तीने बांधतो. रजोगुण हा कामना आणि आसक्तीपासून उत्पन्न होतो; तो कृतीच्या आसक्तीने आत्म्याला बांधतो. तामसिक गुण अज्ञानातून जन्मतो, सर्व प्राणिमात्रांना मोहात टाकतो; तो प्रमाद, आळस आणि झोप यांच्या बंधनाने बांधतो. सत्त्वगुण सुखाशी, रजोगुण कृतीशी, आणि तामसिक गुण प्रमादाशी आसक्त करतो. जेव्हा रज आणि तम गुण दडपले जातात, तेव्हा सत्त्वगुण प्रबळ होतो; जेव्हा सत्त्व आणि तम दडपले जातात, तेव्हा रजोगुण वाढतो; आणि जेव्हा सत्त्व व रज दडपले जातात, तेव्हा तामसिक गुण प्रबळ होतो. या शरीरात सर्व द्वारांत प्रकाश प्रकट झाला असेल, तर समजावे की सत्त्वगुण वाढला आहे. लोभ, कृती, उपक्रम, अस्थिरता आणि कामना – हे सर्व रजोगुण वाढल्यावर प्रकट होतात. अंधकार, क्रियाशून्यता, प्रमाद आणि भ्रम – हे तामसिक गुण वाढल्यावर प्रकट होतात. जेव्हा आत्मा सत्त्वगुणाच्या प्रभावाखाली शरीर सोडतो, तेव्हा तो सर्वोच्च ज्ञानींच्या शुद्ध लोकांना प्राप्त होतो. रजोगुणात मृत्यू आल्यास तो कर्माशी आसक्त लोकांत जन्म घेतो; तामसिक गुणात मरण आले, तर तो मोहग्रस्त लोकांत जन्मतो. सत्त्वगुणी कृतीचे फळ शुद्ध आणि सात्त्विक असते; रजोगुणाचे फळ दुःख, तर तामसिकाचे फळ अज्ञान असते. सत्त्वगुणातून ज्ञान उत्पन्न होते; रजोगुणातून लोभ, आणि तामसिक गुणातून प्रमाद, भ्रम व अज्ञान निर्माण होते. सत्त्वगुणी वरच्या दिशेने जातात; रजोगुणी मध्ये राहतात; आणि तामसिक गुणी अधःपात होतात. जो ज्ञानी गुणांव्यतिरिक्त कोणताही कर्ता नाही हे पाहतो आणि गुणांपलीकडील माझे स्वरूप ओळखतो, तो माझ्या स्थितीस प्राप्त होतो. हे तीन गुण शरीरातून उत्पन्न होतात; त्यांना ओलांडणारा आत्मा जन्म, मृत्यू, वार्धक्य व दुःख यांपासून मुक्त होऊन अमरत्व प्राप्त करतो. अर्जुन विचारतो, “हे प्रभो, गुणत्रय ओलांडलेल्या पुरुषाची ओळख काय? त्याचे आचरण कसे असते? आणि तो गुणत्रय कसे ओलांडतो?” श्रीभगवान म्हणतात, “हे पांडवा, प्रकाश, कृती आणि भ्रम – हे गुण प्रकट झाले तरी तो त्यांचा द्वेष करत नाही, आणि ते नाहीसे झाले तरी त्यांची इच्छा करत नाही. तो उदासीनासारखा स्थित राहतो; गुण क्रिया करतात हे जाणून तो अस्थिर राहत नाही. तो सुख-दुःखात सम, स्वतःमध्ये स्थित, माती, दगड, सुवर्ण यांना समदृष्टीने पाहणारा आहे; प्रिय-अप्रिय, स्तुती-निंदा, सन्मान-अपमान, मित्र-शत्रू यांत सम आहे; सर्व उपक्रमांचा त्याग केलेला आहे, म्हणून तो गुणत्रय ओलांडलेला म्हणावा. जो माझी अखंड भक्तीभावाने योगमार्गाने सेवा करतो, तो या गुणत्रयांना ओलांडून ब्रह्मस्वरूप होण्यास पात्र ठरतो.