भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाला सांगतात, “हे अर्जुना, खरी ज्ञान म्हणजे आत्मिक शाश्वततेत स्थित राहणे, सत्याचा हेतू जाणण्याची दृष्टी ठेवणे—हेच ज्ञान आहे; या उलट जे काही आहे, ते अज्ञान होय. आता मी तुला ते सांगतो जे जाणणं अत्यंत आवश्यक आहे, ज्याचं ज्ञान झालं तर माणूस अमरत्व प्राप्त करतो. ते आहे—आदि-अंत नसलेलं, सर्वश्रेष्ठ ब्रह्म, जे अस्तित्व आणि अनस्तित्व या दोन्हींपेक्षा परे आहे. हे ब्रह्म सर्वत्र व्यापलेलं आहे—त्याचे हात-पाय, डोळे, डोकी, चेहरे आणि कान सर्वत्र आहेत. ते या संपूर्ण विश्वात व्यापून उभं आहे. ते इंद्रियांच्या सर्व गुणांमध्ये प्रकाशमान असतं, पण स्वतः मात्र इंद्रियविरहित आहे; ते सर्वांना आधार देतं, स्वतः कोणत्याही गुणांना बांधलेलं नाही, तरीही सर्व गुणांचा अनुभव घेणारं आहे. हे ब्रह्म सर्व प्राण्यांच्या बाहेर आणि आत आहे; ते हलतं आणि स्थिरही आहे; ते इतकं सूक्ष्म आहे की समजणं कठीण आहे; ते दूरही आहे आणि जवळही आहे. सर्व जीवांमध्ये ते अविभाज्य असूनही, वेगळं-वेगळं असल्यासारखं दिसतं; तेच सर्वांचं आधार आहे, आणि सर्वांचं उत्पत्ती आणि विलयन याच्याच कडून होतं. हेच सर्व प्रकाशांचा प्रकाश आहे, अंधकारापलीकडे आहे; हेच ज्ञान, हेच जाणण्याचं साध्य, आणि ज्ञानानं प्राप्त करता येणारं आहे; प्रत्येकाच्या अंतःकरणात हे स्थिर आहे. अशा प्रकारे, हे क्षेत्र (शरीर), ज्ञान आणि ज्ञेय (जाणण्यासारखं) मी तुला संक्षिप्तपणे सांगितलं. जो भक्त हे समजतो, तो माझ्या अवस्थेला पात्र होतो. हे जाण, की प्रकृती (माया) आणि पुरुष (आत्मा) हे दोन्ही आदि-अनादी आहेत; सर्व विकार आणि गुण प्रकृतीतूनच उद्भवतात. सृष्टीतील कारण, कार्य आणि करणं यासाठी प्रकृती कारण आहे; पण सुख-दुःखाचा अनुभव घेण्यासाठी आत्मा कारणीभूत आहे. आत्मा प्रकृतीमध्ये स्थित राहून, प्रकृतीज उत्पन्न होणाऱ्या गुणांचा अनुभव घेतो; या गुणांशी आसक्तीमुळेच तो शुभ-अशुभ गर्भात जन्म घेतो. या शरीरात असणारा परमात्मा साक्षी, अनुमंता, धारक, भोक्ता, महान ईश्वर आणि परमात्मा म्हणून ओळखला जातो. जो मनुष्य अशाप्रकारे आत्मा, प्रकृती व गुण यांचं ज्ञान प्राप्त करतो, तो कसा ही वागत असला तरी पुन्हा जन्म घेत नाही. काही जण ध्यानाच्या मार्गाने स्वतःमध्ये आत्म्याला पाहतात; काही ज्ञानाच्या मार्गाने, तर काही कर्माच्या मार्गाने आत्म्याचं दर्शन करतात. इतर काही, ज्यांना हे ज्ञान नाही, ते इतरांकडून ऐकून भक्तीपूर्वक पूजन करतात; हेही भक्तीने ऐकून मृत्यूपलीकडे जातात. हे अर्जुना, ज्या कोणत्याही सजीव किंवा स्थिर-अस्थिर गोष्टी जन्म घेतात, त्या ‘क्षेत्र’ (शरीर) आणि ‘क्षेत्रज्ञ’ (आत्मा) यांच्या संयोगातूनच उत्पन्न होतात. तोच खरा पाहणारा आहे, जो सर्व प्राण्यांमध्ये परमेश्वराला समानपणे पाहतो, नाशवानात अविनाशी पाहतो. जो सर्वत्र परमेश्वराला समान पाहतो, तो स्वतःला इजा देत नाही आणि सर्वोच्च ध्येय प्राप्त करतो. जो सर्व क्रिया प्रकृतीमुळेच घडतात, आत्मा कर्ता नाही असे जाणतो, तो खरा जाणणारा आहे. जो सर्व भिन्न जीवसमूह एकाच ब्रह्मात स्थित आहेत, आणि सर्वांचं विस्तार त्याच्यापासून झाला आहे, हे जाणतो, तो ब्रह्म प्राप्त करतो. हे आत्मा आदि आणि निर्गुण असल्यामुळे अविनाशी आहे; शरीरात असूनही तो काही करत नाही, व त्याला काही लागून राहत नाही. जसं आकाश सर्वत्र असूनही काहींनी स्पर्श करत नाही, तसंच आत्मा शरीरात सर्वत्र असूनही लिप्त होत नाही. एक सूर्य जसा संपूर्ण जगाला प्रकाशित करतो, तसाच ‘क्षेत्रज्ञ’ (आत्मा) संपूर्ण शरीराला प्रकाशित करतो. ज्यांना ‘क्षेत्र’ आणि ‘क्षेत्रज्ञ’ यातला भेद आणि सर्व जीवांच्या प्रकृतीपासून मुक्ती कळते, तेच परम ध्येयाला पोहोचतात. श्रीभगवान पुन्हा सांगतात, “सर्व ज्ञानांमध्ये श्रेष्ठ असं ज्ञान मी तुला सांगतो, ज्यामुळे सर्व ऋषी इथेच सर्वोच्च सिद्धीला पोहोचले. या ज्ञानाचा आधार घेतल्यावर ते माझ्यासारखे झाले; सृष्टीच्या आरंभी त्यांचा जन्म होत नाही, आणि प्रलयात त्यांना त्रास होत नाही. माझं गर्भस्थान हे महत् ब्रह्म आहे; मी त्यात बीज ठेवतो, आणि त्यातून सर्व जीवांचा जन्म होतो. सर्व योनींमध्ये जन्म घेणाऱ्या जीवांचा गर्भस्थान म्हणजे महत् ब्रह्म, आणि मी बीजदाता पिता आहे. सत्त्व, रज आणि तम—हे गुण प्रकृतीतून येतात; हेच अविनाशी आत्म्याला शरीराशी बांधतात. त्यात सत्त्व हे निर्मळ, प्रकाशमान व निरोगी आहे; पण ते आनंद आणि ज्ञानाशी आसक्त करून बांधून ठेवतं. रज हे वासना व आसक्तीपासून निर्माण झालेलं आहे; ते कर्माशी आसक्त करून जीवाला बांधून ठेवतं. तम हे अज्ञानातून उत्पन्न होतं, आणि सर्व जीवांना मोहात टाकतं; ते अलस्य, प्रमाद आणि निद्रेमुळे बांधून ठेवतं. सत्त्व आनंदाशी, रज कर्माशी आणि तम प्रमादाशी बांधून ठेवतं. जेव्हा रज आणि तम कमी होतात, तेव्हा सत्त्व वाढतं; जेव्हा सत्त्व आणि तम कमी होतात, तेव्हा रज वाढतं; आणि जेव्हा सत्त्व व रज कमी होतात, तेव्हा तम वाढतं. जेव्हा या शरीराच्या सर्व द्वारांत प्रकाश उत्पन्न होतो, तेव्हा समजावं की सत्त्व वाढलं आहे. लोभ, क्रियाशीलता, कर्माची इच्छा, अस्थिरता आणि तृष्णा—हे सर्व रज वाढल्यावर येतात. अंधकार, कृतीचा अभाव, प्रमाद आणि भ्रम—हे तम वाढल्यावर दिसतात. जो देहधारी सत्त्व वाढलेल्या अवस्थेत मृत्यू पावतो, तो श्रेष्ठ ज्ञानी लोकांच्या पवित्र लोकांना जातो. रज वाढलेल्या अवस्थेत मरण पावल्यावर, तो कर्माशी आसक्त लोकांत जन्म घेतो; आणि तम वाढलेल्या अवस्थेत मृत्यू आले, तर तो मोहग्रस्त लोकांत जन्म घेतो. सत्त्वगुणी कर्माचं फळ निर्मळ असतं; रजाचं फळ दुःख, तर तमाचं फळ अज्ञान असतं.” अशा प्रकारे भगवान श्रीकृष्णाने अर्जुनाला जीवन, आत्मा, प्रकृती, गुण, आणि त्यांच्या परिणामांविषयी सखोल ज्ञान दिलं—जे जाणल्यावर मनुष्य सर्वोच्च ध्येयाला, अमरत्वाला आणि भगवंताच्या स्वरूपाशी एकरूपतेला पोहोचतो.