भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाला सांगतात, “अर्जुना, साधनेपेक्षा ज्ञान श्रेष्ठ आहे, पण ध्यान हे ज्ञानापेक्षा श्रेष्ठ आहे. मात्र, कर्मफळांचा त्याग ध्यानापेक्षा श्रेष्ठ आहे, आणि अशा त्यागानंतर लगेचच शांती प्राप्त होते. जो कोणत्याही प्राण्याबद्दल द्वेष बाळगत नाही, सर्वांशी मैत्रीपूर्ण आणि करुणावान असतो, ज्याच्यात अहंकार आणि मालकीभाव नाही, सुख-दुःखात सम आहे आणि क्षमाशील आहे—असा भक्त मला प्रिय आहे. जो संतुष्ट आहे, स्वतःवर नियंत्रण ठेवतो, निश्चयाने दृढ आहे, मन आणि बुद्धी मला अर्पण करतो—असा माझा भक्त मला अतिशय प्रिय आहे. ज्याच्यामुळे जग व्याकुळ होत नाही आणि जो स्वतःही जगामुळे व्याकुळ होत नाही, जो हर्ष, द्वेष, भीती आणि चिंता यांपासून मुक्त आहे—तोही मला प्रिय आहे. जो काही अपेक्षा ठेवत नाही, शुद्ध आहे, कुशल आहे, सर्वांमध्ये सम आहे, दुःखमुक्त आहे आणि सर्व कर्मांचा त्याग करतो—असा भक्त मला प्रिय आहे. जो न आनंदित होतो, न द्वेष करतो, न शोक करतो, न इच्छा धरतो, ज्याने चांगले आणि वाईट दोन्हीचा त्याग केला आहे आणि जो भक्तिपूर्ण आहे—तो मला प्रिय आहे. जो शत्रू-मित्रांमध्ये, मान-अपमानात, थंडी-उष्णता, सुख-दुःखात सम आहे, आणि आसक्तीपासून मुक्त आहे—तो मला प्रिय आहे. जो स्तुती-निंदा दोन्हीमध्ये सम आहे, मौन आहे, जे मिळेल त्यात समाधानी आहे, स्थिर मनाचा आहे, घर नसलेला आहे, आणि भक्तिपूर्ण आहे—असा मानव मला प्रिय आहे. पण जे जण या अमर धर्माचे, जसा मी सांगितला, श्रद्धेने पालन करतात, मला सर्वोच्च मानतात आणि भक्तीने पूजतात—ते मला अत्यंत प्रिय आहेत. तेव्हा अर्जुन विचारतो, “हे केशवा, मला प्रकृती आणि पुरुष, क्षेत्र आणि क्षेत्रज्ञ, ज्ञान आणि ज्ञेय याबद्दल जाणून घ्यायचे आहे.” भगवान म्हणतात, “हे कुंतीपुत्रा, हे शरीर ‘क्षेत्र’ असे म्हणतात, आणि जो त्याला जाणतो त्याला ‘क्षेत्रज्ञ’ असे जाणकार सांगतात. हे भारत, सर्व क्षेत्रांमध्ये मीच क्षेत्रज्ञ आहे, आणि क्षेत्र व क्षेत्रज्ञ यांचे खरे ज्ञान हेच मी खरी विद्या मानतो. क्षेत्र म्हणजे काय, त्याचे स्वरूप, त्याचे विकार, त्याचा उगम व त्याचा प्रभाव—हे मी तुला थोडक्यात सांगतो. हे अनेक ऋषींनी विविध प्रकारे, वेदांच्या छंदांमध्ये आणि ब्रह्मसूत्रांच्या निश्चित तत्त्वज्ञानातून गायले आहे. महाभूत, अहंकार, बुद्धी, अव्यक्त, दहा इंद्रिये, एक मन आणि पाच विषय—हे सर्व क्षेत्राचे घटक आहेत. इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, संघात, चेतना आणि स्थैर्य—हे क्षेत्राचे विकार आहेत. नम्रता, प्रामाणिकपणा, अहिंसा, क्षमा, सरळपणा, गुरूप्रती श्रद्धा, शुद्धता, स्थैर्य, आणि आत्मसंयम— इंद्रियविषयांपासून वैराग्य, अभिमानाचा अभाव, जन्म, मृत्यू, वार्धक्य आणि रोग यांचे दोष पाहणे— आसक्तीचा अभाव, पुत्र, पत्नी, घर वगैरे यांमध्ये आसक्ती न ठेवणे, अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितीत समता— एकनिष्ठ योगाने माझ्यावर अविचल भक्ती, एकांतातील आनंद, जनसमूहात अरुची— आध्यात्मिक ज्ञानात सातत्य, सत्याच्या तत्त्वाचे दर्शन—हे सर्व ‘ज्ञान’ म्हणतात; याच्या विरुद्ध असणारे अज्ञान आहे. आता मी तुला त्या जाणण्यासारख्या तत्त्वाचे वर्णन करतो, ज्याचे ज्ञान झाल्यावर अमरत्व प्राप्त होते: ते आदिरहित, सर्वोच्च ब्रह्म आहे, ज्याला अस्तित्व किंवा अनस्तित्व असे दोन्हीही म्हणता येत नाही. त्याचे हात-पाय, डोळे, डोकी, तोंड आणि कान सर्वत्र आहेत; ते सर्व विश्व व्यापून आहे. ते इंद्रियांच्या सर्व गुणांतून प्रकाशित होते, पण स्वतः इंद्रिये नसते; ते सर्वांना आधार देते, गुणरहित असूनही गुणांचा उपभोग घेते. ते सर्व प्राण्यांच्या बाहेर आणि आत आहे; ते चालते, पण स्थिर आहे; कारण ते सूक्ष्म आहे, म्हणून जाणता येत नाही; ते दूर असूनही अगदी जवळ आहे. ते सर्व प्राण्यांमध्ये अविभाज्य आहे, पण जणू विभागलेले आहे; ते सर्वांचे आधार आहे, आणि सर्वांना उत्पन्न व विलीन करते. ते सर्व प्रकाशांचा प्रकाश आहे, अंधकारापलीकडे आहे; ते ज्ञान, ज्ञेय आणि ज्ञानाने प्राप्त होणारे आहे, सर्वांच्या हृदयात स्थित आहे. अशा प्रकारे क्षेत्र, ज्ञान आणि ज्ञेय मी तुला थोडक्यात सांगितले; हे समजणारा माझा भक्त माझ्या स्वरूपाला पात्र होतो. प्रकृती आणि पुरुष हे दोन्ही आदिरहित आहेत; आणि सर्व विकार व गुण हे प्रकृतीतून निर्माण होतात. कार्य, कारण आणि कर्तेपणाच्या निर्मितीत प्रकृती कारण आहे; तर सुख-दुःखाचा अनुभव घेण्यात पुरुष कारण आहे. पुरुष प्रकृतीमध्ये स्थित राहून, प्रकृतीजन्य गुणांचा उपभोग घेतो; गुणांशी आसक्तीमुळे तो शुभ-अशुभ गर्भात जन्म घेतो. या शरीरातील परमात्मा साक्षी, अनुमंता, आधार, भोक्ता, महेश्वर व परमतत्त्व म्हणून ओळखला जातो. जो पुरुष अशा रीतीने पुरुष, प्रकृती आणि गुण यांना जाणतो, तो कसा का वागला तरी पुन्हा जन्म घेत नाही. काही जण ध्यानाने आत्म्याला आत्म्यात पाहतात; काही ज्ञानमार्गाने, तर काही कर्ममार्गाने. इतर काही, तसे न जाणता, इतरांकडून ऐकतात आणि भक्तिभावाने पूजतात; तेही ऐकण्यावर श्रद्धा ठेवून मृत्यूपलीकडे जातात. हे भारतश्रेष्ठ, ज्या ज्या गोष्टी जन्म घेतात, स्थिर असोत वा चल, त्या क्षेत्र आणि क्षेत्रज्ञ यांच्या संयोगातूनच उत्पन्न होतात, हे जाण. जो सर्वोच्च परमात्मा सर्व प्राण्यांत समान आहे, नाशवंतांमध्ये अविनाशी आहे, असे पाहतो, तो खरोखर पाहतो. कारण जो परमात्म्याला सर्वत्र समान पाहतो, तो स्वतःला स्वतःद्वारे दुखावत नाही आणि सर्वोच्च ध्येय प्राप्त करतो. जो सर्व कर्मे प्रकृतीच करते आणि आत्मा कर्ता नाही असे पाहतो, तो खरेच पाहतो. जेव्हा तो सर्व भिन्न प्राणी एकाच तत्त्वात स्थित आहेत व त्याच्यापासून विस्तारले आहेत, असे पाहतो, तेव्हा तो ब्रह्म प्राप्त करतो.