श्रीभगवान म्हणाले, “जो भक्त आपले मन माझ्यात एकाग्र करतो, अखंड श्रद्धेने आणि निष्ठेने माझी उपासना करतो, तो मला सर्वाधिक प्रिय आणि माझ्याशी एकरूप झालेला मानला जातो. पण जे भक्त अव्यक्त, अनिर्वचनीय, सर्वत्र व्यापणाऱ्या, अगम्य, अपरिवर्तनीय, स्थिर आणि सनातन तत्त्वाची उपासना करतात, जे इंद्रियांना संयमित ठेवतात, सर्वत्र समदृष्ट्या वागतात आणि सर्व प्राण्यांच्या कल्याणात मग्न असतात, तेही शेवटी माझ्याकडेच येतात. तरीही, ज्यांचे मन या अव्यक्त तत्त्वाशी जोडलेले असते, त्यांना हा मार्ग अत्यंत कठीण वाटतो, कारण देहधारी जीवांसाठी अव्यक्ताची प्राप्ती करणे सोपे नाही. परंतु जे भक्त सर्व कर्मे मला समर्पित करतात, मला सर्वोच्च मानतात आणि अखंड योगाने माझे चिंतन करतात, त्यांच्यासाठी मी मृत्यू आणि जन्माच्या महासागरातून लवकरच तारक ठरतो, हे पार्था, मी तुला सांगतो. माझ्यातच मन लाव, बुद्धीही माझ्यातच ठेव; मग तू निःसंशयपणे माझ्यातच वास करशील. जर तुला असे स्थिर मन लावणे शक्य नसेल, तर सातत्याने साधना करून माझ्याकडे यायचा प्रयत्न कर. जर साधनाही शक्य नसेल, तर माझ्यासाठी कर्म कर; माझ्यासाठी कर्म करत राहिलास तर सिद्धी मिळेल. आणि जर तेही शक्य नसेल, तर माझ्या योगामध्ये शरण जाऊन सर्व कर्मफळांचा त्याग कर, आणि संयमित राहा. ज्ञान हे साधनेपेक्षा श्रेष्ठ आहे, ध्यान हे ज्ञानापेक्षा श्रेष्ठ आहे आणि कर्मफळांचा त्याग ध्यानापेक्षा श्रेष्ठ आहे; त्यागानंतर लगेच शांती प्राप्त होते. जो कोणत्याही प्राण्याशी द्वेष ठेवत नाही, सर्वांशी मैत्रीपूर्ण आणि दयाळू असतो, अहंकार व मालकीभाव सोडलेला असतो, सुखदुःखात समत्व ठेवतो आणि क्षमाशील असतो, तो मला प्रिय आहे. जो संतुष्ट, नेहमी आत्मसंयमी, दृढनिश्चयी आणि मन व बुद्धी मला अर्पण करणारा असतो, तो भक्त मला अत्यंत प्रिय आहे. ज्याच्यामुळे जग व्याकुळ होत नाही आणि जो स्वतःही जगामुळे व्याकुळ होत नाही, जो आनंद, द्वेष, भीती व चिंता यांपासून मुक्त आहे, तो मला प्रिय आहे. जो काही अपेक्षा ठेवत नाही, शुद्ध आहे, कुशल आहे, पक्षपातरहित आहे, दुःखमुक्त आहे आणि सर्व उपक्रमांचा त्याग केलेला आहे, तो भक्त मला प्रिय आहे. जो न आनंदित होतो, न द्वेष करतो, न शोक करतो, न इच्छा करतो, जो शुभाशुभाचा त्याग करून भक्तीमध्ये स्थिर आहे, तो मला प्रिय आहे. शत्रू-मित्र, मान-अपमान, थंडी-उष्णता, सुख-दुःख यांत समदृष्ट्या राहणारा, आसक्तिरहित, स्तुती-निंदा यांत सम राहणारा, मौन, जे मिळेल त्यात संतुष्ट, स्थिरचित्त, घर नसलेला, भक्तीमध्ये दृढ असलेला, असा भक्त मला अत्यंत प्रिय आहे. आणि जे या अमर धर्माचे वर्णन केले आहे तसे श्रद्धेने, मला सर्वोच्च मानून भक्ती करतात, ते मला अतिशय प्रिय आहेत. यानंतर अर्जुनाने विचारले, “हे केशवा, मला प्रकृती आणि पुरुष, क्षेत्र आणि क्षेत्रज्ञ, ज्ञान आणि ज्ञेय यांविषयी जाणून घ्यायचे आहे.” त्यावर भगवान म्हणाले, “हे कुंतीपुत्रा, हे शरीर म्हणजे क्षेत्र आहे, आणि जे त्याला जाणतात त्यांना क्षेत्रज्ञ म्हणतात. हे भारत, सर्व क्षेत्रांत मीच क्षेत्रज्ञ आहे; क्षेत्र आणि क्षेत्रज्ञाचे ज्ञान हेच खरे ज्ञान आहे, असे मी मानतो. क्षेत्र म्हणजे काय, त्याचे स्वरूप, त्यातील बदल, उत्पत्ती आणि परिणाम—हे मी तुला थोडक्यात सांगतो. हे अनेक ऋषींनी विविध प्रकारे, वेदांच्या छंदांतून आणि तर्कयुक्त ब्रह्मसूत्रांनी स्पष्ट केले आहे. महान पंचमहाभूत, अहंकार, बुद्धी, अव्यक्त, दहा इंद्रिये, एक मन आणि पाच इंद्रियांचे विषय—हे क्षेत्राचे घटक आहेत. इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, शरीराचा समूह, चेतना आणि दृढता—हे क्षेत्राचे विविध रूप आहेत. नम्रता, प्रामाणिकपणा, अहिंसा, क्षमा, सरळपणा, गुरूची सेवा, शुद्धता, स्थैर्य, आत्मसंयम; इंद्रियविषयांपासून वैराग्य, अहंकाराचा अभाव, जन्म, मृत्यू, वृद्धत्व आणि रोग यांचे दोष पाहणे; अनासक्ती, पुत्र, पत्नी, घर इत्यादींमध्ये आसक्ती न ठेवणे, अनुकूल-प्रतिकूल प्रसंगात समत्व; माझ्याप्रती अखंड भक्ती, एकांतवासाची आवड, लोकसमूहात अरुची; आत्मज्ञानात स्थैर्य, तत्त्वाचा हेतू जाणण्याची दृष्टी—हे सर्व ज्ञान आहे, याच्या विरुद्ध असलेले अज्ञान आहे. आता मी तुला ते सांगतो, जे जाणल्यावर अमरत्व प्राप्त होते—ते आद्य, सर्वोच्च ब्रह्म आहे, जे न सत्त्व म्हणता येते, न असत्त्व. त्याचे हात-पाय, डोळे, शिर, मुख आणि कान सर्वत्र आहेत; ते सर्वत्र व्यापून उभे आहे. सर्व इंद्रियांच्या गुणवत्तेतून प्रकाशमान असूनही, त्याला इंद्रिये नाहीत; ते सर्वांना आधार देते, निर्गुण असूनही, गुणांचा उपभोग घेते. ते सर्व प्राण्यांच्या बाहेर आणि आत आहे; ते चालते आणि न चालते; अत्यंत सूक्ष्म असल्याने ते न कळणारे आहे; ते दूर असूनही जवळ आहे. ते सर्व प्राण्यांत अविभाज्य असूनही, विभाजित असल्यासारखे दिसते; ते सर्वांचा आधार आहे, सर्वांचे उत्पत्ती आणि विलयन करणारे आहे. ते सर्व प्रकाशांमध्ये प्रकाश आहे, अंधकारापलीकडील आहे; ते ज्ञान, ज्ञेय आणि ज्ञानेद्वारे प्राप्त होणारे आहे, सर्वांच्या अंतःकरणात स्थित आहे. अशा प्रकारे क्षेत्र, ज्ञान आणि ज्ञेय मी तुला थोडक्यात सांगितले; जो भक्त हे समजतो, तो माझ्या स्वरूपाचा अधिकारी होतो. प्रकृती आणि पुरुष हे दोन्ही अनादि आहेत; आणि सर्व विकार व गुण प्रकृतीतूनच उत्पन्न होतात. कारणाच्या निर्मितीमध्ये, कार्य आणि करणाऱ्यात प्रकृती कारण मानली जाते; तर सुख-दुःखाच्या अनुभूतीसाठी पुरुष कारण आहे.