भगवान श्रीकृष्णाने अर्जुनाला म्हणाले, “हे अर्जुना, माझ्या कृपेने मी तुला माझी सर्वोच्च, दिव्य, व्यापक, अनंत आणि आद्य रूप दाखवली आहे, जी माझ्या योगशक्तीने प्रकट झाली; ही रूप आजपर्यंत कोणालाही दिसलेली नाही, केवळ तुलाच मी ती दाखवली आहे. हे कुरूश्रेष्ठ, वेदांचा अभ्यास करून, यज्ञ करून, दान देऊन, कर्मकांड करून किंवा कठोर तप करूनही, मनुष्यलोकात माझे हे रूप कोणीच पाहू शकत नाही, तुला सोडून. मी तुला जी भयानक रूप दाखवली, त्यामुळे तू घाबरू नकोस, तुझ्या मनातील भीती आणि संभ्रम दूर कर. आता, तुझे मन प्रसन्न करून, माझे तेच सौम्य रूप पुन्हा पाहा.” संजय सांगतो, “भगवान वासुदेवाने असे सांगितल्यावर, त्यांनी पुन्हा आपले मूळ, सौम्य रूप प्रकट केले आणि भयभीत अर्जुनाचा सांत्वन केला.” अर्जुन म्हणाला, “हे जनार्दना, मी तुझे हे मानवासारखे, सौम्य रूप पाहून आता शांत झालो आहे; माझा मन पुन्हा नैसर्गिक स्थितीत आला आहे.” भगवान म्हणाले, “हे अर्जुना, माझे हे रूप पाहणे फारच कठीण आहे; देवताही सदैव या रूपाच्या दर्शनाची इच्छा करतात. वेद, तप, दान, यज्ञ यांद्वारे मी तुझ्या सारखा दिसू शकत नाही. परंतु, अखंड भक्तीनेच मला या रूपात खरे ओळखता येते, पाहता येते आणि माझ्यात प्रवेश करता येतो, हे शत्रूंचा संहार करणारा अर्जुना. जो माझ्यासाठी कर्म करतो, मला सर्वोच्च मानतो, माझ्यावर भक्ती ठेवतो, आसक्तीपासून मुक्त आहे, आणि सर्व प्राण्यांविषयी द्वेषरहित आहे, तो माझ्याकडे येतो, हे पांडवा. अर्जुन विचारतो, “हे कृष्ण, जे भक्त तुझ्यावर अखंड श्रद्धा ठेवून उपासना करतात आणि जे अविनाशी, अप्रकट स्वरूपाची उपासना करतात, त्यात कोण योगात अधिक पारंगत आहेत?” भगवान म्हणाले, “जे भक्त आपले मन माझ्यावर स्थिर ठेवून, अखंड श्रद्धेने माझी उपासना करतात, त्यांना मी योगात सर्वश्रेष्ठ मानतो. पण जे अविनाशी, अवर्णनीय, अप्रकट, सर्वत्र व्यापलेले, अकल्पनीय, अपरिवर्तनीय, अचल, आणि शाश्वत स्वरूपाची उपासना करतात—तेही सर्व इंद्रियांना संयमित ठेवून, सर्वत्र समभावाने, सर्व प्राण्यांच्या कल्याणात गुंतून, माझ्याकडेच येतात. मात्र, अप्रकट स्वरूपाची उपासना करणाऱ्यांसाठी मार्ग कठीण आहे; शरीरधारी जीवांना हा मार्ग सहज मिळत नाही. पण जे सर्व कर्म मला अर्पण करतात, मला सर्वोच्च मानतात, आणि अखंड योगाने माझ्यावर ध्यान करतात—त्यांच्या मनात मीच भरून राहिलो आहे, अशा भक्तांना मी जन्म-मृत्यूच्या महासागरातून लवकरच तारतो, हे पार्था. तुझे मन आणि बुद्धी माझ्यावर स्थिर ठेव; मग तू माझ्यातच वास करशील, यात शंका नाही. जर तुझ्या मनाला माझ्यावर स्थिर ठेवता येत नसेल, तर पुनःपुन्हा साधनेने माझ्यापर्यंत येण्याचा प्रयत्न कर, हे धनंजया. आणि साधनाही शक्य नसेल, तर सर्व कर्म मला अर्पण कर; माझ्यासाठी कर्म करून तू सिद्धी मिळवशील. हेही शक्य नसेल, तर माझ्या योगात आश्रय घेऊन, सर्व कर्मांचे फळ त्याग कर, आणि संयमित राहा. ज्ञान साधनेपेक्षा श्रेष्ठ आहे; ध्यान ज्ञानापेक्षा श्रेष्ठ आहे; कर्मफळाचा त्याग ध्यानापेक्षा श्रेष्ठ आहे—त्यागानंतर लगेच शांती मिळते. जो कोणत्याही प्राण्याशी द्वेष करत नाही, मैत्रीपूर्ण, दयाळू, मालकीच्या भावापासून आणि अहंकारापासून मुक्त, सुख-दुःखात सम, आणि क्षमाशील आहे—तो माझा भक्त मला प्रिय आहे. जो संतुष्ट, संयमी, दृढनिश्चयी, मन आणि बुद्धी माझ्यात अर्पण केलेला आहे, तो भक्त मला प्रिय आहे. ज्याच्यामुळे जग अस्वस्थ होत नाही आणि जो स्वतःही जगामुळे अस्वस्थ होत नाही, जो आनंद, द्वेष, भीती, चिंता यापासून मुक्त आहे—तो मला प्रिय आहे. जो काहीही अपेक्षा करत नाही, शुद्ध आहे, कुशल आहे, निष्पक्ष आहे, दुःखरहित आहे, आणि सर्व कर्म त्यागतो—तो भक्त मला प्रिय आहे. जो न आनंदित होतो, न द्वेष करतो, न शोक करतो, न इच्छा करतो, जो उत्तम-उत्तम आणि वाईट-वाईट दोन्ही त्यागून भक्तीमध्ये मग्न आहे—तो मला प्रिय आहे. जो शत्रू-मित्र, सन्मान-अपमान, थंडी-उष्णता, सुख-दुःख, सर्व गोष्टींमध्ये सम आहे, आणि आसक्तीपासून मुक्त आहे—तो मला प्रिय आहे. जो स्तुती-निंदा दोन्ही समान मानतो, मौन आहे, जे काही मिळते त्यात संतुष्ट आहे, स्थिर, घर नसलेला, आणि माझ्या भक्तीत दृढ आहे—तो भक्त मला प्रिय आहे. आणि जे अमर धर्माचे पालन करून, श्रद्धेने, मला सर्वोच्च मानून भक्ती करतात, ते मला अत्यंत प्रिय आहेत. अर्जुन पुन्हा विचारतो, “हे केशवा, मला प्रकृती आणि पुरुष, क्षेत्र आणि क्षेत्रज्ञ, ज्ञान आणि ज्ञेय याबद्दल जाणून घ्यायचे आहे.” भगवान म्हणाले, “हे कुंतीपुत्रा, हे शरीर ‘क्षेत्र’ म्हणून ओळखले जाते; जो याला जाणतो, तो ‘क्षेत्रज्ञ’ म्हणून ओळखला जातो. हे भारत, प्रत्येक क्षेत्रात मीच क्षेत्रज्ञ आहे; क्षेत्र व क्षेत्रज्ञाचे ज्ञान हेच खरे ज्ञान आहे, असे मी मानतो. क्षेत्र म्हणजे काय, त्याची प्रकृती, त्यातील बदल, उत्पत्ती, आणि परिणाम—हे मी तुला थोडक्यात सांगतो. हे अनेक ऋषी विविध प्रकारे, वेदांच्या छंदात, आणि ब्रह्मसूत्रांच्या निश्चित व तर्कयुक्त विधानांनी वर्णन केले आहे. महाभूत, अहंकार, बुद्धी, अप्रकट, दहा इंद्रिये, एक मन, आणि पाच इंद्रियांचे विषय; इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, संघ, चेतना, आणि दृढता—हे क्षेत्राचे स्वरूप आणि त्यातील बदल आहेत. विनम्रता, प्रामाणिकपणा, अहिंसा, सहनशीलता, सरळपणा, गुरूचे पूजन, शुद्धता, स्थिरता, आणि आत्मसंयम; इंद्रियांच्या विषयांपासून वैराग्य, अहंकाराचा अभाव, जन्म, मृत्यू, वृद्धत्व, आणि रोग यांचे दोष पाहणे; अनासक्तपणा, पुत्र, पत्नी, घर इत्यादींमध्ये आसक्ती नसणे, अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितीत समभाव; अखंड योगाने माझ्यावर दृढ भक्ती, एकांतस्थानी रमण, आणि लोकांमध्ये रुची नसणे—हे ज्ञानाचे गुण आहेत.” अशा प्रकारे, श्रीकृष्णाने अर्जुनाला दिव्य ज्ञान, भक्ती, आणि क्षेत्र-क्षेत्रज्ञाचे रहस्य सांगितले.