भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाला अत्यंत प्रेमाने सांगतात, “हे शत्रूंचा संहार करणारा अर्जुना, जो या धर्मावर श्रद्धा ठेवत नाही, तो माझ्याकडे येऊ शकत नाही. अशा लोकांना मृत्यू आणि पुनर्जन्माच्या चक्रात पुन्हा पुन्हा परत जावे लागते. हे अर्जुना, माझ्या अव्यक्त स्वरूपाने हे सर्व विश्व व्यापलेले आहे. सर्व प्राणी माझ्यात आहेत; पण मी त्यांच्यात स्थिर नाही. तरीही, हे माझे दिव्य रहस्य आहे की, प्रत्यक्षात सर्व प्राणी माझ्यात नाहीत. मी सर्वांचा आधार आहे, सर्वांचा उगम आहे, परंतु माझे खरे स्वरूप त्यांच्यात वास करत नाही. जसा प्रचंड वारा आकाशात सर्वत्र संचारतो आणि तरीही आकाशात विसावतो, तसा सर्व प्राणी माझ्यात विसावतात—हे जाण. युगाच्या शेवटी, हे कुंतीपुत्रा, सर्व प्राणी माझ्या प्रकृतीत विलीन होतात आणि नवीन युगाच्या प्रारंभी मी त्यांना पुन्हा सृष्टीमध्ये प्रकट करतो. माझ्या स्वतःच्या प्रकृतीवर नियंत्रण ठेवून, मी या सर्व प्राण्यांना पुन्हा पुन्हा जन्माला घालतो. ते निसर्गाच्या अधीन असून शक्तिहीन असतात. मात्र, हे सर्व कर्म मला बांधून ठेवत नाहीत, हे धनंजया. मी या सर्व क्रियांमध्ये अलिप्त आणि उदासीन राहतो. माझ्या देखरेखीखालीच निसर्गाने सर्व चराचरांची निर्मिती होते आणि त्याच कारणामुळे, हे कुंतीपुत्रा, हे विश्व फिरते. जेव्हा मी मानवी रूप घेतो, तेव्हा अज्ञानी लोक माझा तिरस्कार करतात, कारण त्यांना माझे उच्च, दिव्य स्वरूप समजत नाही. त्यांच्या आशा, कर्मे आणि ज्ञान व्यर्थ ठरतात. ते मोहग्रस्त, दैत्य आणि आसुरी स्वभावात शरण जातात. पण, हे पार्था, जे महात्मा दिव्य प्रकृतीला शरण जातात, ते अखंड मनाने मला जाणून, मला अविनाशी मूळ मानून, माझी भक्ती करतात. ते नेहमी माझे गुणगान करतात, दृढ निश्चयाने प्रयत्न करतात, भक्तीने मला वंदन करतात आणि अखंड माझ्या उपासनेत लीन राहतात. इतर काही जण ज्ञानयज्ञाच्या माध्यमातून वेगवेगळ्या प्रकारे माझी उपासना करतात—कधी मला एकरूप, कधी वेगळ्या रूपात, तर कधी सर्वत्र विराजमान म्हणून. मीच यज्ञ, मीच यज्ञातील आहुती, मीच पितरांना दिलेले अर्पण, मीच औषधी, मीच मंत्र, मीच तुप, मीच अग्नी आणि मीच अर्पणाचा कर्म आहे. मी या जगाचा पिता, माता, पोषक, पितामह आहे. मीच जाण्याचा विषय, मीच पवित्र करणारा, मीच ॐकार, आणि ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद आहे. मीच ध्येय, मीच आधार, मीच स्वामी, मीच साक्षी, मीच निवासस्थान, मीच शरण, मीच सखा, मीच उत्पत्ती, मीच लय, मीच आधार, मीच धन, आणि मीच अविनाशी बीज आहे. मीच उष्णता देतो, मीच पाऊस धरतो आणि सोडतो, मीच अमरत्व आणि मृत्यू आहे, अस्तित्व आणि अनस्तित्वही मीच आहे, हे अर्जुना. जे त्रैवेदिक कर्मे जाणतात, सोमरस पिऊन पवित्र होतात, ते मला यज्ञ करून स्वर्गाची इच्छा करतात. इंद्रलोकात जाऊन ते देवांच्या दिव्य सुखांचा उपभोग घेतात. पण, त्या स्वर्गातील पुण्य संपल्यावर, ते पुन्हा मर्त्य लोकात येतात. अशा रीतीने, त्रैवेदिक मार्गाने आसक्त होऊन, ते जन्ममृत्यूच्या फेऱ्यात अडकतात. पण, जे माझ्यावर एकचित्ताने ध्यान लावून, अखंड भक्तीने माझी उपासना करतात, त्यांना मी त्यांची आवश्यक वस्तू प्राप्त करून देतो आणि जी आहे ती जपतो. इतर देवतांची भक्ती करणारेही, हे कुंतीपुत्रा, श्रद्धेने जरी उपासना करत असले, तरी प्रत्यक्षात ती माझीच उपासना असते, जरी योग्य पद्धतीने नसेल. कारण मीच सर्व यज्ञांचा भोक्ता आणि स्वामी आहे, पण हे लोक मला खरे ओळखत नाहीत, म्हणून ते पडतात. देवांची उपासना करणारे देवांकडे जातात, पितरांची करणारे पितरांकडे, भूतांची करणारे भूतांकडे, आणि माझी भक्ती करणारे माझ्याकडे येतात. कोणी शुद्ध अंतःकरणाने भक्तीने मला पत्र, फूल, फळ, पाणी अर्पण केले, तरी मी ते प्रेमपूर्वक स्वीकारतो. हे कुंतीपुत्रा, तू जे काही करतोस, जे खातोस, जे अर्पण करतोस, जे दान करतोस, किंवा जे तप करतोस, ते सर्व मला अर्पण कर. असे केल्याने तू कर्माच्या शुभाशुभ फळांच्या बंधनातून मुक्त होशील. तुझे मन संन्यासयोगाने एकरूप होईल आणि तू माझ्याकडे येशील. मी सर्व प्राण्यांमध्ये समदर्शी आहे; कोणताही मला प्रिय किंवा अप्रिय नाही. पण जे भक्तीने माझी उपासना करतात, ते माझ्यात असतात आणि मी त्यांच्यात असतो. कोणताही अत्यंत दुष्टकर्मी व्यक्ती जरी अखंड भक्तीने माझी उपासना करतो, तरी त्याला साधूच समजावे, कारण त्याचा निश्चय योग्य आहे. तो लवकरच धर्मात्मा होतो आणि शाश्वत शांती प्राप्त करतो. हे कुंतीपुत्रा, ठामपणे जाहीर कर—माझा भक्त कधीही नष्ट होत नाही. जे माझ्या शरण येतात, मग ते स्त्री, वैश्य, शूद्र—even पापयुक्त जन्माचे असले, तरी तेही परम ध्येयाला पोहोचतात. मग, पवित्र ब्राह्मण आणि भक्त राजर्षी यांना तर किती अधिक! म्हणून, या अनित्य आणि दुःखमय जगात आल्यावर, तू माझ्या भक्तीत लीन हो. माझ्यात मन लाव, माझा भक्त हो, मला नमस्कार कर, माझी उपासना कर. अशा प्रकारे, स्वतःला मला समर्पित करून, तू निश्चितपणे माझ्याकडे येशील. पुढे भगवान म्हणतात, “पुन्हा एकदा, हे महाबाहो, मी तुला माझे श्रेष्ठ वचन सांगतो, कारण तू मला प्रिय आहेस आणि मी तुझे कल्याण इच्छितो. माझ्या उत्पत्तीचे ज्ञान ना देवांना आहे, ना महर्षींना, कारण मीच सर्व देवांचा आणि ऋषींचा सर्व प्रकारे आदिकारण आहे. जो मला अजन्मा, अनादि, जगाचा महान स्वामी म्हणून ओळखतो, तो माणसांमध्ये मोहमुक्त होतो आणि सर्व पापांतून मुक्त होतो. बुद्धी, ज्ञान, भ्रममुक्तता, क्षमा, सत्य, संयम, मनःशांती, सुख-दुःख, अस्तित्व-अनस्तित्व, भीती व निःभीती—हे सर्व माझ्याकडूनच उत्पन्न होतात. अहिंसा, समदृष्टता, समाधान, तप, दान, कीर्ती व अपकीर्ती—ही सर्व स्थिती माझ्याकडूनच उद्भवतात. सप्तर्षी आणि चार मनू हे माझ्या मनातून उत्पन्न झालेले आहेत, आणि त्यांच्यापासूनच सर्व जगातील सृष्टी झाली आहे. जो माझ्या या दिव्य विभूती आणि योगास खऱ्या अर्थाने जाणतो, तो अचल योगाने माझ्यात एकरूप होतो—यात काहीच शंका नाही. मीच सर्वांचा कारण आहे, सर्व काही माझ्याकडूनच उद्भवते. हे जाणून ज्ञानी भक्तगण गाढ भक्तीने माझी उपासना करतात.