कुरुक्षेत्राच्या रणभूमीवर अर्जुनाने श्रीकृष्णाला अत्यंत जिज्ञासेने विचारले, “हे परमेश्वरा, ब्रह्म म्हणजे काय? आत्मा कोणता? आणि कर्म म्हणजे नेमकं काय? जीवांबद्दल जे सर्वोच्च आहे, ते काय आहे? आणि देवतांबद्दल जे श्रेष्ठ मानले जाते, ते कोणते?” पुढे अर्जुन म्हणाला, “हे मधुसूदना, या देहात यज्ञाशी संबंधित जे सर्वोच्च आहे, ते कसे आणि कोण आहे? आणि संयमित मन असलेले लोक मृत्युसमयी तुला कसे ओळखतात?” श्रीभगवान उत्तर देतात, “अक्षर म्हणजे सर्वोच्च ब्रह्म; प्रत्येकाची स्वतःची स्वभावरूपी प्रकृती म्हणजे आत्मा; आणि सर्व प्राण्यांची उत्पत्ती घडवणारी सृष्टीशक्ती म्हणजे कर्म. जीवांच्या दृष्टीने नाशवंत गोष्टीच सर्वोच्च मानल्या जातात, तर देवतांच्या दृष्टीने पुरुषच श्रेष्ठ आहे. आणि या देहात, हे श्रेष्ठ पुरुषा, मीच यज्ञाशी संबंधित सर्वोच्च आहे. जो कोणी अखेरच्या क्षणी मला आठवून देह सोडतो, तो माझ्या स्वरूपाला प्राप्त होतो—यात काहीच शंका नाही. हे कुन्तीपुत्रा, मनुष्य ज्या अवस्थेचा स्मरण करून देह सोडतो, त्याच अवस्थेला तो नेहमी त्या भावात रंगून राहून प्राप्त होतो. म्हणून तू सर्वकाळ मला स्मरण करत युद्ध कर; मन आणि बुद्धी माझ्यात अर्पण करून, तू निश्चितपणे माझ्याकडेच येशील, यात शंका नाही. योगाभ्यासाने संयमित केलेल्या, इतरत्र न भटकणाऱ्या मनाने, जो सतत परम दिव्य पुरुषाचे चिंतन करतो, तो मला प्राप्त होतो. जो कवी, सनातन, नियंता, अत्यंत सूक्ष्म, सर्वांचा धारक, अव्यक्त रूपाचा, तेजस्वी सूर्याप्रमाणे तेजस्वी, अंधकारापलीकडे असणाऱ्या त्या पुरुषाचे स्मरण करतो; आणि मृत्युसमयी, अचल मनाने, भक्तीने एकरूप होऊन, योगशक्तीने प्राणभ्रमध्वारे भुवनमध्यभागी प्राण स्थिर करतो, तो त्या परम दिव्य पुरुषाला प्राप्त होतो. जे अविनाशी धाम वेदज्ञ सांगतात, जे वैराग्यसंपन्न तपस्वी प्राप्त करतात, ज्याच्या इच्छेसाठी ब्रह्मचर्याचे पालन करतात—ते लक्ष्य मी तुला थोडक्यात सांगतो. सर्व इंद्रियांच्या द्वारांना रोखून, मन हृदयात स्थिर करून, प्राणशक्ती मस्तकाच्या शिखरावर स्थापन करून, योगस्थैर्यात मग्न होऊन, ‘ॐ’ या एकाक्षर ब्रह्माचा उच्चार करत, मला आठवून, जो देहत्याग करतो, तो परम धामाला पोहोचतो. हे पार्था, जो योगी अखंडित मनाने मला स्मरतो, त्याला मी सहज प्राप्त होतो. माझ्या प्राप्तीनंतर, जे महात्मे परम सिद्धीला पोहोचतात, त्यांना या दुःखमय, क्षणभंगुर जगात पुन्हा जन्म घ्यावा लागत नाही. ब्रह्मलोकापर्यंत सर्व लोक पुन्हा पुन्हा जन्ममरणाच्या चक्रात अडकतात; पण माझ्या धामात पोहोचल्यानंतर, पुन्हा जन्म नाही. जे जाणतात की ब्रह्माचा एक दिवस हजार युगांचा आहे आणि रात्रही तितक्याच युगांची आहे, तेच खऱ्या अर्थाने दिवस-रात्रीच्या स्वरूपाला जाणतात. दिवसाच्या आगमनाने सर्व प्राणी अव्यक्तातून प्रकट होतात, आणि रात्रीचे आगमन झाल्यावर पुन्हा त्या अव्यक्तात विलीन होतात. हे पार्था, हे प्राणी पुन्हा पुन्हा प्रकट होतात आणि पुन्हा पुन्हा रात्रीच्या वेळी नष्ट होतात—हे सर्व प्रकृतीच्या प्रभावामुळे होते. पण त्या अव्यक्तापलीकडे अजून एक अव्यक्त, सनातन, अविनाशी आहे, जो सर्व प्राण्यांच्या नाशानंतरही नष्ट होत नाही. त्या अव्यक्ताला अक्षर म्हणतात, तेच सर्वोच्च ध्येय आहे; ते मिळवल्यावर कोणी परत येत नाही—तेच माझे सर्वोच्च धाम आहे. हे पार्था, त्या परम पुरुषाला एकनिष्ठ भक्तीनेच प्राप्त करता येते; सर्व प्राणी त्याच्यात वास करतात, आणि तोच सर्वत्र व्यापलेला आहे. हे भरतश्रेष्ठा, मी तुला सांगतो, योगी कोणत्या काळात देहत्याग करतात आणि पुन्हा जन्म घेत नाहीत, आणि कोणत्या वेळी देहत्याग करून पुन्हा परत येतात. अग्नी, प्रकाश, दिवस, शुक्ल पक्ष, आणि उत्तरायण—या काळात ब्रह्मज्ञानी देहत्याग करतात तेव्हा ते ब्रह्माला प्राप्त होतात. धूर, रात्र, कृष्ण पक्ष, दक्षिणायन—या काळात देहत्याग करणारा योगी चंद्रलोकात जाऊन पुन्हा परत येतो. हे दोन मार्ग, शुभ आणि अशुभ, जगासाठी सनातन आहेत—एकाने जाऊन परत येत नाही, दुसऱ्याने परत येतो. हे मार्ग जाणणाऱ्या योग्याला कधीच मोह होत नाही; म्हणून, अर्जुना, सर्वकाळ योगात स्थित राहा. हे सर्व जाणून, योगी वेद, यज्ञ, तप, आणि दान यांच्या फळांपेक्षा श्रेष्ठ स्थानाला—माझ्या सनातन धामाला—प्राप्त होतो. श्रीभगवान पुढे म्हणाले, “हे अर्जुना, आता मी तुला, जो द्वेषरहित आहेस, ती अत्यंत गुप्त विद्या आणि तिचे साक्षात्कारी ज्ञान सांगतो; हे जाणल्यावर तू सर्व पापांपासून मुक्त होशील. हे राजविद्या, राजगुह्य, परम पवित्र, सर्वोच्च, प्रत्यक्ष अनुभवता येणारे, धर्मयुक्त, सहज आचरण्याजोगे आणि अविनाशी आहे. जे या धर्मावर श्रद्धा ठेवत नाहीत, हे शत्रूंना जाळणाऱ्या अर्जुना, ते मला न मिळता, मृत्यूच्या मार्गाने परत-परत जन्म घेत राहतात. माझ्या अव्यक्त स्वरूपाने हे संपूर्ण जग व्यापले आहे; सर्व प्राणी माझ्यात आहेत, पण मी त्यांच्यात स्थिर नाही. तरीही, प्राणी माझ्यात आहेतच असे नाही—हे माझे दिव्य रहस्य आहे! मी सर्वांचा आधार आहे, सर्वांचा जन्मदाता, तरी माझे स्वरूप त्यांच्यात स्थिर नाही. जसा वारा आकाशात सर्वत्र संचारतो, पण आकाशातच विसावतो, तसंच सर्व प्राणी माझ्यातच विसावतात, हे समज. एका कल्पाच्या शेवटी, हे कुन्तीपुत्रा, सर्व प्राणी माझ्या प्रकृतीत विलीन होतात; आणि पुढील कल्पाच्या आरंभी मी त्यांना पुन्हा प्रकट करतो. माझ्या स्वतःच्या प्रकृतीच्या आधारे, मी पुन्हा पुन्हा या असहाय्य प्राण्यांची सृष्टी करतो—प्रकृतीच्या अधीन राहून. तरीही, हे कर्म मला बांधत नाही; मी तटस्थ, निर्लिप्त राहतो. माझ्या देखरेखीखालीच प्रकृती सर्व जड-अजड गोष्टींची निर्मिती करते; या कारणाने, हे कुन्तीपुत्रा, हे जग फिरते. माझ्या मानवावताराला ओळखू न शकणारे मूढ लोक मला तुच्छ लेखतात; ते माझ्या श्रेष्ठ स्वरूपाला ओळखत नाहीत. त्यांच्या आशा व्यर्थ, कर्म व्यर्थ, ज्ञान व्यर्थ—मोहित झालेले लोक आसुरी आणि भ्रमित स्वभावात शरण जातात.” अशा प्रकारे, श्रीकृष्णाने अर्जुनाला ब्रह्म, आत्मा, कर्म, जगाचा गूढ प्रवाह, आणि भगवंताच्या अखंड, अनासक्त, सर्वव्यापी स्वरूपाचे दिव्य रहस्य सांगितले.