भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाला प्रेमाने सांगतात, “हे अर्जुना, तुझा मन माझ्यात एकाग्र करून, योगाचा अभ्यास माझ्या आश्रयाने कर. आता ऐक, मी तुला पूर्णपणे आणि संशयरहितपणे कसा ओळखता येईल ते सांगतो. मी तुला हे ज्ञान आणि विवेक पूर्णपणे सांगणार आहे; हे समजल्यावर या जगात आणखी काही जाणण्यास उरलेले नाही. हजारो लोकांमध्ये क्वचित एखादा पूर्णत्वासाठी प्रयत्न करतो; आणि त्यातही, पूर्णत्व प्राप्त झालेल्यांमध्ये फारच थोडे माझे खरे स्वरूप ओळखतात. पृथ्वी, पाणी, अग्नी, वायू, आकाश, मन, बुद्धी आणि अहंकार—ही आठ माझी भौतिक प्रकृती आहेत. पण हे महाबाहू, माझी एक दुसरी, उच्च प्रकृती आहे—जी जीवात्म्यांनी बनलेली आहे, आणि ज्यामुळे हा संसार टिकून आहे. सर्व जीव या दोन प्रकृतींमधून उत्पन्न होतात; मीच या संपूर्ण विश्वाचा उत्पत्ती आणि विलय आहे. धनंजया, माझ्यापेक्षा उच्च काही नाही; सर्व काही माझ्यात गुंफलेले आहे, जसे मण्यांची माळ दोऱ्यावर गुंफलेली असते. कौन्तेय, मीच पाण्यातील स्वाद आहे; मीच चंद्र-सूर्याचा तेज आहे; मीच वेदातील ‘ॐ’ अक्षर, आकाशातील नाद आणि पुरुषांमध्ये शक्ती आहे. मी पृथ्वीतील शुद्ध सुवास आहे, अग्नीतील तेज आहे; मीच सर्व जीवांमध्ये जीवन आहे, आणि तपस्वींमध्ये तप आहे. हे अर्जुना, मीच सर्व जीवांचा शाश्वत बीज आहे; बुद्धिमानांचा बुद्धी आहे, आणि तेजस्वींचा तेज आहे. मी शक्तिमानांचा काम-रहित, आसक्ती-रहित बल आहे; आणि हे भरतश्रेष्ठ, मीच धर्माला विरोध न करणारा काम आहे. सत्व, रज, तम या गुणांनी उत्पन्न होणारी सर्व स्थिती माझ्यातूनच जन्म घेते; पण मी त्यात नाही—ती माझ्यात आहेत. हे संपूर्ण जग या तीन गुणांनी बनलेल्या अवस्थांमुळे मोहित झाले आहे; ते माझ्या या गुणांच्या पलीकडील, अविनाशी स्वरूपाला ओळखत नाही. माझी ही दिव्य माया, गुणांनी बनलेली, अत्यंत कठीण आहे; पण जे माझ्या आश्रयाने राहतात, तेच या मायेला पार करू शकतात. दुष्ट, मोहग्रस्त, नीच पुरुष, ज्यांचे ज्ञान मायेमुळे हरवले आहे, आणि जे दैवी स्वभावाला धरून बसले आहेत, ते माझ्या आश्रयाला येत नाहीत. चार प्रकारचे सत्पुरुष माझी उपासना करतात—दुःखी, ज्ञानाच्या इच्छेने प्रेरित, धनाच्या इच्छेने प्रेरित, आणि ज्ञानी. त्यात ज्ञानी, नेहमी माझ्याशी एकरूप आणि भक्त, मला अत्यंत प्रिय आहे, आणि तो मला प्रिय आहे. हे सर्व श्रेष्ठ आहेत, पण ज्ञानी माझ्या आत्म्यासारखा आहे; कारण त्याचे मन संयमित असून, तो मला सर्वोच्च ध्येय मानून माझ्या भक्तीत रमतो. अनेक जन्मानंतर, ज्ञानी पुरुष माझ्या आश्रयाला येतो, आणि ‘वासुदेवच सर्व आहे’ हे जाणतो; असा महात्मा फार दुर्मिळ असतो. ज्यांचे ज्ञान विविध इच्छांनी हरवले आहे, ते इतर देवांची उपासना करतात, आपापल्या स्वभावानुसार वेगवेगळ्या नियमांनी बांधलेले. कोणताही भक्त ज्या रूपात श्रद्धेने उपासना करतो, मी त्याच्या त्या श्रद्धेला स्थिर करतो. त्या श्रद्धेने तो त्या रूपाची उपासना करतो, आणि त्याला हवे ते फळ मिळवतो—ते फळ मीच देतो. पण अल्पबुद्धी लोकांना मिळणारे फळ तात्पुरते असते; देवांची उपासना करणारे देवांकडे जातात, पण माझे भक्त माझ्याकडे येतात. अज्ञानी लोक माझ्या अव्यक्त स्वरूपाला व्यक्त मानतात, आणि माझ्या उच्च, अविनाशी, सर्वोच्च स्वरूपाला ओळखत नाहीत. मी सर्वांना प्रकट होत नाही, कारण माझ्या योगमायेमुळे मी आच्छादित आहे; हे मोहग्रस्त जग मला—अजन्मा, अविनाशी—ओळखत नाही. हे अर्जुना, मी भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यकालातील सर्व जीवांना ओळखतो; पण मला कोणी ओळखत नाही. भरतवंशीय, जन्माच्या वेळी सर्व जीव द्वंद्वातून, इच्छा आणि द्वेषातून, भ्रमित होतात. पण ज्यांचे पाप संपले आहे, जे सत्कर्म करतात, आणि द्वंद्वातून मुक्त झाले आहेत, ते माझ्या भक्तीत दृढ राहून माझी उपासना करतात. जे लोक वृद्धत्व आणि मृत्यूच्या बंधनातून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करतात, माझ्या आश्रयाला येतात, ते ब्रह्म, अध्यात्म आणि कर्म यांचे पूर्ण ज्ञान प्राप्त करतात. जे मला जीव, देवता आणि यज्ञाच्या संदर्भात सर्वोच्च म्हणून ओळखतात, त्यांचे मन स्थिर असून, ते अंतिम क्षणीही मला ओळखतात. अर्जुन विचारतो, “हे परमपुरुष, ब्रह्म म्हणजे काय? अध्यात्म म्हणजे काय? कर्म म्हणजे काय? जीवांच्या संदर्भात सर्वोच्च काय आहे, आणि देवांच्या संदर्भात सर्वोच्च काय आहे? हे मधुसूदन, या शरीरात यज्ञाच्या संदर्भात सर्वोच्च कोण आणि कसा आहे? आणि संयमित मनाने अंतिम क्षणी तुम्हाला कसे ओळखता येईल?” भगवान उत्तर देतात, “अविनाशी हेच सर्वोच्च ब्रह्म आहे; प्रत्येकाची स्वतःची प्रकृती हे आत्मा आहे; जीवांची उत्पत्ती करणारी सर्जनशील शक्ती हेच कर्म आहे. नाशवंत स्वरूप जीवांच्या संदर्भात सर्वोच्च आहे; पुरुष देवांच्या संदर्भात सर्वोच्च आहे; आणि हे शरीरात मीच यज्ञाच्या संदर्भात सर्वोच्च आहे, हे श्रेष्ठ शरीरधारक. जो अंतिम क्षणी मला आठवतो आणि शरीर सोडतो, तो माझ्या स्थितीला प्राप्त होतो—यात शंका नाही. हे कौन्तेय, शरीर सोडताना जो ज्या स्थितीला आठवतो, तो तशी स्थिती प्राप्त करतो, कारण तो नेहमी त्या भावनेत तल्लीन असतो. म्हणून, सर्व काळी माझा स्मरण कर, आणि युद्ध कर; मन आणि बुद्धी माझ्यात अर्पण कर—तू निश्चितपणे माझ्याकडे येशील, यात शंका नाही. योगाभ्यासाने मन नियंत्रित करून, अन्यत्र न भटकता, जो सतत परम दिव्य पुरुषाचा ध्यान करतो, तो त्या पुरुषाला प्राप्त होतो. जो कवी, आदिक, नियंता, सूक्ष्मात सूक्ष्म, सर्वांचा पोषक, अगम्य स्वरूपाचा, सूर्याप्रमाणे तेजस्वी, अंधकाराच्या पलीकडील त्या परम पुरुषाला आठवतो— अंतिम क्षणी, अचल मनाने, भक्ती आणि योगशक्तीने, प्राणभ्रमध्या ठेवून, तो त्या परम दिव्य पुरुषाला प्राप्त होतो.” अशा प्रकारे श्रीकृष्णाने अर्जुनाला दिव्य ज्ञान आणि आत्म्याची, ब्रह्माची, कर्माची, आणि भक्तीची गूढ तत्त्वे प्रेमाने उलगडून सांगितली.