भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाला सांगतात, “हे अर्जुना, जो कोणी माझ्या दैवी जन्माचे आणि कर्मांचे खरे स्वरूप जाणतो, तो शरीर सोडल्यावर पुन्हा जन्म घेत नाही, तर थेट माझ्याकडे येतो. अनेकांनी आसक्ती, भीती आणि क्रोध यांचा त्याग करून, माझ्यात मन लीन करून, माझा आश्रय घेऊन, ज्ञानरूप तपाने स्वतःला शुद्ध केले आणि माझ्या अवस्थेला प्राप्त झाले. लोक ज्या प्रमाणात माझ्या जवळ येतात, त्याप्रमाणे मी त्यांना स्वीकारतो; हे पार्था, सर्वजण सर्व प्रकारे माझ्या मार्गावरच चालतात. या लोकांना कर्मात यश हवे असल्याने, ते इथे देवतांची उपासना करतात; कारण मानवी जगात कर्माचे फळ लवकर मिळते. सत्व, रज, तम या गुणांनुसार आणि त्यांच्या कर्मांनुसार मीच चार वर्णांची रचना केली आहे; तरी मीच या निर्मितीचा कर्ता असूनही, मला कर्तेपणाचा भाव नाही, मी अविनाशी आहे हे जाण. मला कर्म लावून घेत नाहीत, ना मी कर्माच्या फळांची इच्छा करतो; जो हे जाणतो, त्याला कर्म बांधत नाही. हे जाणून, पूर्वी मुक्तीच्या इच्छेने अनेकांनी कर्म केले; म्हणून, तूही प्राचीन ऋषींसारखेच कृती कर. कर्म म्हणजे काय आणि अकर्म म्हणजे काय, हे अगदी ज्ञानी लोकांनाही समजणे कठीण जाते. मी तुला कर्माचे खरे स्वरूप सांगतो, जे जाणल्यावर तू पापमुक्त होशील. कर्म, विकर्म आणि अकर्म — हे सर्व समजून घ्यायला हवे; कारण कर्माचा मार्ग फार गूढ आहे. जो मनुष्य अकर्मात कर्म आणि कर्मात अकर्म पाहतो, तोच खरा ज्ञानी आणि सर्व कर्मांत पारंगत आहे. ज्याच्या सर्व कृती इच्छा व संकल्परहित आहेत, आणि ज्याचे कर्म ज्ञानाग्नीत जळून गेले आहे, त्याला पंडित ज्ञानी म्हणतात. जो फळाची आसक्ती सोडून, नेहमी समाधानात राहतो, कोणत्याही आधाराशिवाय, सर्व कर्मे करत असूनही प्रत्यक्ष काहीही करत नाही. जो अपेक्षारहित, मन आणि आत्म्यावर नियंत्रण ठेवणारा, सर्व वस्तूंचा त्याग करणारा, केवळ शरीरापुरतेच कर्म करणारा आहे, त्याच्यावर दोष लागत नाही. जो नशिबाने जे मिळते त्यात संतुष्ट असतो, द्वंद्वांपलीकडे आहे, मत्सररहित आहे, यश-अपयशात सम आहे, तो कर्म करुनही बांधला जात नाही. जो आसक्तिरहित, मुक्त, ज्ञानस्थित आहे आणि यज्ञभावाने कर्म करतो, त्याची सर्व कर्मे पूर्णपणे विरघळतात. यज्ञ ही ब्रह्म आहे, आहुती ब्रह्म आहे, ब्रह्मरूपानेच ब्रह्माग्नीत अर्पण केली जाते; आणि कर्मात ब्रह्म भाव ठेवणारा ब्रह्मालाच प्राप्त होतो. काही योगी देवांची उपासना म्हणून यज्ञ करतात; इतर काही ब्रह्मयज्ञ करतात. काही इंद्रियांची आहुती संयमाच्या अग्नीत देतात, तर काही विषयांची आहुती इंद्रियांच्या अग्नीत देतात. काही सर्व इंद्रियकर्मे व प्राणांचे यज्ञ, ज्ञानाने प्रज्वलित आत्मसंयमाच्या अग्नीत अर्पण करतात. काही वस्तूंच्या यज्ञाने, काही तपस्येने, काही योगाने, तर काही व्रतरूपी यज्ञ, अध्ययन व ज्ञानयज्ञ करतात. काही श्वासाची क्रिया नियंत्रित करतात, काही प्राणायामात मग्न आहेत, काही आहार मर्यादित ठेवून प्राणांचे यज्ञ करतात. हे सर्व यज्ञ जाणणारे, यज्ञामुळे पापमुक्त होतात. यज्ञाचे अमृत जे चाखतात, ते सनातन ब्रह्म प्राप्त करतात. यज्ञ न करणाऱ्याला ह्या जगातही काही मिळत नाही; मग परलोकात तर नाहीच. अशा प्रकारे अनेक प्रकारचे यज्ञ ब्रह्माच्या मुखाशी विस्तारले आहेत; हे सर्व कर्मातूनच उत्पन्न झाले आहेत, हे जाणून तू मुक्त होशील. हे अर्जुना, ज्ञानयज्ञ हा द्रव्ययज्ञापेक्षा श्रेष्ठ आहे; कारण सर्व कर्मांचा शेवट ज्ञानातच होतो. तू नम्रतेने, प्रश्न विचारून आणि सेवा करून ज्ञानी लोकांकडे जा; ते सत्यदर्शी ज्ञानी तुला ज्ञान देतील. हे पांडवा, हे ज्ञान मिळाल्यावर तू पुन्हा कधीच भ्रमात पडणार नाहीस; त्याद्वारे तू सर्व भूतांना स्वतःमध्ये आणि माझ्यातही पाहशील. जरी तू सर्वात मोठा पापी असलास, तरी केवळ ज्ञानरूपी नौकेने सर्व पापांच्या पलीकडे जाऊ शकतोस. जसा प्रज्वलित अग्नी इंधन भस्म करतो, तशीच ज्ञानाग्नि सर्व कर्मे भस्म करते. या जगात ज्ञानासारखे पवित्र दुसरे काहीच नाही; योगसिद्ध झाल्यावर, हे ज्ञान आपोआप अंतःकरणात प्रकट होते. जो श्रद्धावान, संयमी आणि इंद्रियांचे संयमन करणारा आहे, तो ज्ञान प्राप्त करतो; आणि ज्ञान मिळाल्यानंतर लगेचच परमशांती प्राप्त करतो. परंतु अज्ञानी, श्रद्धाहीन आणि संशयी आत्मा नष्ट होतो; संशयात्म्यास ना हे जग, ना परलोक, ना सुख मिळते. योगाने कर्माचा त्याग केलेल्या, ज्याचे संशय ज्ञानाने छेदले गेले आहेत, आणि जो आत्मस्थित आहे, त्याला कर्म बांधत नाही. म्हणून, अज्ञानरूपी संशयाला ज्ञानरूपी तलवारीने छेदून, योगात स्थित होऊन, हे भरतवंशी, तू उभा राहा. तेव्हा अर्जुन विचारतो, “हे कृष्णा, तू कधी कर्मत्यागाचे, तर कधी योगाचे स्तवन करतोस; त्यात श्रेष्ठ काय आहे, ते निश्चितपणे सांग.” भगवान म्हणतात, “कर्मत्याग आणि कर्मयोग दोन्हीही उत्तम फळ देतात; पण त्यात कर्मयोग हा कर्मत्यागापेक्षा श्रेष्ठ आहे. जो द्वेष किंवा इच्छा करीत नाही, द्वंद्वांपासून मुक्त आहे, तो नेहमी संन्यासी समजावा; अशा माणसाला सहजच बंधनातून मुक्ती मिळते. केवळ बालिश लोक सांख्य आणि योग वेगळे आहेत असे म्हणतात; ज्ञानी तसे मानत नाहीत. जो एकाचा योग्य प्रकारे अभ्यास करतो, त्याला दोन्हींचे फळ मिळते. सांख्यांनी जे प्राप्त होते, तेच योगींना मिळते; जो सांख्य आणि योग एकच आहेत असे पाहतो, तोच खरा पाहणारा आहे. पण, हे महाबाहो, योगाविना संन्यास कठीण आहे; योगयुक्त मुनि लवकरच ब्रह्म प्राप्त करतो.