भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाला सांगतात—“यज्ञामुळे देवता तृप्त होतात आणि त्या तृप्त देवता तुम्हाला इच्छित भोग प्रदान करतात. जो मनुष्य देवांनी दिलेले भोग त्यांना अर्पण न करता फक्त स्वतःसाठी उपभोगतो, तो खरा चोर आहे. पण जे सत्पुरुष यज्ञाचे उरलेले अन्न ग्रहण करतात, ते सर्व पापांपासून मुक्त होतात; उलट जे फक्त स्वतःसाठीच स्वयंपाक करतात, ते पापच खातात. सर्व प्राणी अन्नातून उत्पन्न होतात; अन्न पावसामुळे मिळते; पाऊस यज्ञामुळे पडतो, आणि यज्ञ कर्मामुळे होतो. हे कर्म वेदातून उत्पन्न होते आणि वेद अक्षर ब्रह्मातून आले आहेत. म्हणून सर्वव्यापी वेद सदा यज्ञात स्थित आहेत. जो मनुष्य या सृष्टीच्या या चक्राचे पालन करत नाही, इंद्रियांच्या सुखात रमतो, तो व्यर्थ जगतो आणि पापमय जीवन जगतो, हे पार्थ. पण जो फक्त आत्म्यातच रमतो, आत्म्यातच संतुष्ट असतो, त्याच्यासाठी काही करावयाचे शिल्लक राहत नाही. त्याच्यासाठी या जगात काही कर्तव्य राहिलेले नाही, काही करावे किंवा करू नये याचा हेतू राहत नाही, आणि तो कोणत्याही गोष्टीसाठी कोणावरही अवलंबून राहत नाही. म्हणून, अर्जुना, तू नेहमी कर्तव्य म्हणून कर्म कर, पण आसक्ती न ठेवता; कारण अशा आसक्तिरहित कर्माने मनुष्य सर्वोच्च स्थिती प्राप्त करतो. पूर्वी जनक आणि इतर राजर्षींनीही केवळ कर्म करूनच सिद्धी प्राप्त केली होती. म्हणून, जगाच्या हितासाठीसुद्धा तू कर्म करावे. ज्येष्ठ पुरुष जे करतात, इतर लोक त्याचाच अनुकरण करतात; तो जो आदर्श ठेवतो, त्याचाच जगात स्वीकार होतो. माझ्यासाठी या तिन्ही लोकांत काहीही करायचे शिल्लक नाही, काहीही अप्राप्त प्राप्त करायचे नाही; तरीही मी कर्म करतो. कारण, मी जर कर्म केले नाही, तर इतर लोकही माझ्या मार्गाचा अनुकरण करतील. मी जर कर्म सोडले, तर हे लोक नष्ट होतील आणि गोंधळ निर्माण होईल. जसे अज्ञानी लोक कर्मात आसक्त होऊन कर्म करतात, तसेच ज्ञानी लोकही जगाच्या हितासाठी आसक्ती न ठेवता कर्म करावेत. ज्ञानी लोकांनी अज्ञानी आणि कर्मात आसक्त असलेल्या लोकांचे समज गैरसमज करून देऊ नयेत; उलट, स्वतः शिस्तबद्धपणे वागत इतरांना कर्म करण्यास प्रवृत्त करावे. सर्व कर्म प्रकृतीच्या गुणांनी केले जातात; पण अहंकाराने झाकलेला मनुष्य ‘मी करतो’ असे समजतो. पण जो तत्वज्ञ आहे, तो ‘गुण गुणांवरच क्रिया करतात’ असे जाणून आसक्त होत नाही. ज्यांचे मन प्रकृतीच्या गुणांनी गोंधळलेले आहे, ते गुणांच्या कर्मांशी आसक्त होतात; ज्ञानी लोकांनी अशा अज्ञानी लोकांना गोंधळात टाकू नये. अर्जुना, तू सर्व कर्मे माझ्यात अर्पण कर, मनाने आत्म्यात स्थिर राहा, इच्छा व ममत्व सोडून, चिंता न करता युद्ध कर. जे लोक माझ्या या उपदेशाचे श्रद्धेने आणि द्वेषाविना पालन करतात, तेही कर्मबंधनातून मुक्त होतात. पण जे हे उपदेश ऐकूनही द्वेषाने त्याचे पालन करीत नाहीत, त्यांना तू अज्ञानाने भरलेले, भ्रमित आणि विनाशाकडे जाणारे समज. सर्व प्राणी आपल्या स्वभावानुसारच वागतात; अगदी ज्ञानीही तसेच. मग केवळ संयमाने काय मिळणार? प्रत्येक इंद्रियाला त्याच्या विषयांशी आसक्ती आणि द्वेष असते; त्याच्या वश होऊ नये, कारण ते अडथळा आहेत. आपले स्वतःचे धर्म, जरी तो न्यूनगुण असला तरी, दुसऱ्याच्या धर्मापेक्षा श्रेष्ठ आहे; स्वतःच्या धर्मात मरण आले तरी ते उत्तम, दुसऱ्याचा धर्म भयकारक आहे. तेव्हा अर्जुन विचारतो, “हे वृष्णिकुळातील श्रीकृष्णा, मनुष्य स्वतः नको असताना, जणू कुणीतरी ओढून घेतल्यासारखा पाप करण्यास प्रवृत्त होतो, त्याचे कारण काय?” त्यावर श्रीकृष्ण सांगतात, “हे काम आणि क्रोध, हेच रजोगुणातून उत्पन्न होणारे, सर्वनाश करणारे, महान पापी आणि शत्रू आहेत. जसे अग्नीला धूर झाकतो, आरशाला धूळ झाकते, गर्भाला गर्भाशय झाकते, तसे हे ज्ञान झाकते. हे शाश्वत शत्रू, कामरूप, अग्नीप्रमाणे न संपणारे, ज्ञानी लोकांचे ज्ञान व्यापून टाकतात. इंद्रिये, मन आणि बुद्धी, ही त्याची निवासस्थाने आहेत; त्यांच्यामार्फत हे ज्ञान झाकते आणि देहधारी जीवाला भ्रमित करते. म्हणून, प्रथम इंद्रियांचे संयम कर, हे अर्जुन, आणि ज्ञान-विज्ञानाचा नाश करणाऱ्या या पापाचा नाश कर. इंद्रिये श्रेष्ठ मानली जातात, त्याहून मन श्रेष्ठ आहे; बुद्धी मनापेक्षा श्रेष्ठ, आणि बुद्धीपेक्षा श्रेष्ठ आत्मा आहे. म्हणून, हे अर्जुन, बुद्धीपलीकडील त्या आत्म्याला जाण, आणि आत्म्याच्या साहाय्याने, या कठीण शत्रू—कामाचा नाश कर. श्रीकृष्ण पुढे सांगतात, “हे अर्जुना, मी हे अविनाशी योगज्ञान प्रथम विवस्वानला दिले, विवस्वानाने ते मनुला सांगितले, आणि मनुने इक्ष्वाकुला सांगितले. अशा प्रकारे राजर्षींनी परंपरेने हे योगज्ञान जाणले; पण काळानुसार ते या पृथ्वीवर लुप्त झाले. हे अर्जुना, आज मी तुला तेच प्राचीन योगज्ञान सांगतो आहे; कारण तू माझा भक्त आणि मित्र आहेस—हेच सर्वोच्च रहस्य आहे. अर्जुन विचारतो, ‘तुझे जन्म अलीकडचे आहेत, विवस्वानाचे फार प्राचीन; मग तू त्याला कसे शिकवलेस?’ श्रीकृष्ण उत्तर देतात, ‘अर्जुना, तुला आणि मलाही अनेक जन्म झाले आहेत; पण मी ते सर्व जाणतो, तू मात्र त्यांना ओळखत नाहीस. मी अजन्मा, अविनाशी, सर्व जीवांचा स्वामी असूनही, माझ्या स्वतःच्या योगमायेमुळे मी स्वतः प्रकट होतो. जेव्हा जेव्हा धर्माचा क्षय आणि अधर्माची वृद्धी होते, तेव्हा मी स्वतः प्रकट होतो. सज्जनांचे रक्षण, दुष्टांचा विनाश आणि धर्माची स्थापना करण्यासाठी प्रत्येक युगात मी प्रकट होतो.