कुरुक्षेत्राच्या रणभूमीवर, अर्जुनाने श्रीकृष्णाला अत्यंत कुतूहलाने विचारले, “केशवा, ज्याचे मन स्थिर आहे, जो एकाग्रचित्त आहे, अशा व्यक्तीचे लक्षण काय? तो कसा बोलतो, बसतो, चालतो?” त्यावर श्रीभगवान म्हणाले, “परंतू, पार्था, जो मनातील सर्व इच्छांचा त्याग करतो आणि आत्म्यातच समाधानी असतो, त्याला स्थिरबुद्धी म्हणतात. ज्याचे मन दुःखाने विचलित होत नाही, ज्याला सुखाची आसक्ती नाही, जो आसक्ती, भीती आणि राग यांपासून मुक्त आहे, तो स्थिरबुद्धी ऋषी आहे. जो सर्वत्र अनासक्त असतो, ज्याला शुभ-अशुभ गोष्टी मिळाल्यावर न आनंद होतो, न द्वेष, त्याचे ज्ञान दृढ असते. जो कासव आपल्या अवयवांना आत ओढून घेतो तसे इंद्रियांचे विषयांपासून इंद्रिये मागे घेतो, त्याचे ज्ञान स्थिर होते. इंद्रियांचे विषय त्यागणाऱ्यापासून दूर जातात, पण त्यांची चव मनात राहते; तीही केवळ परमात्म्याचे दर्शन झाल्यावर नष्ट होते. हे कुंतीपुत्रा, अस्थिर इंद्रिये अगदी प्रयत्नशील ज्ञानी पुरुषाचेही मन खेचून नेतात. म्हणून, जो सर्व इंद्रिये संयमित ठेवतो आणि माझ्यात मन एकाग्र करतो, त्याचे ज्ञान स्थिर असते. जेव्हा कोणी इंद्रियांच्या विषयांमध्ये रमतो, तेव्हा त्याला त्यांच्याशी आसक्ती होते; आसक्तीतून इच्छा उत्पन्न होते आणि इच्छेतून राग जन्माला येतो. रागातून भ्रम निर्माण होतो; भ्रमामुळे स्मृती नष्ट होते; स्मृती गेल्यावर बुद्धीचा नाश होतो आणि बुद्धीचा नाश झाला की मनुष्याचा विनाश होतो. पण जो इंद्रिये संयमित ठेवून, आसक्ती व द्वेष यांना बाजूला ठेवून, आत्मसंयमाने विषयांमध्ये वावरतो, तो शांती प्राप्त करतो. शांतीमध्ये सर्व दुःख नाहीसे होते आणि शांतचित्ताचा मन लवकर स्थिर होते. ज्याचे मन स्थिर नाही, त्याला न ज्ञान मिळते, न ध्यान; ध्यानाशिवाय शांती नाही आणि अशांताला सुख कसे मिळेल? जेव्हा मन भटकणाऱ्या इंद्रियांमागे धावते, तेव्हा पाण्यातील नौकेला वारा जसा वाहून नेतो, तसे ते मनुष्याच्या बुद्धीला वाहून नेते. म्हणून, महाबाहो, ज्याची इंद्रिये पूर्णपणे संयमित आहेत, त्याचे ज्ञान स्थिर आहे. जे सर्व जीवांसाठी रात्र आहे, त्यात संयमी पुरुष जागा असतो; आणि जेव्हा सर्व जीव जागे असतात, तेव्हा ज्ञानी पुरुषासाठी ती रात्र असते. जसे सर्व नद्या समुद्रात विलीन होतात, पण समुद्र स्थिर राहतो, तसे सर्व इच्छा त्या स्थिर पुरुषाकडे येतात, तरी तो हलत नाही; जो इच्छांचा मागोवा घेतो, त्याला शांती मिळत नाही. जो सर्व इच्छा सोडतो, आसक्ती व अहंकार न ठेवता वावरतो, तो शांती प्राप्त करतो. हे पार्था, हीच ब्रह्मस्थिती आहे; ती प्राप्त केल्यावर माणूस मोहात पडत नाही; आणि आयुष्याच्या शेवटी यात स्थित राहिला, तर तो ब्रह्मनिर्वान प्राप्त करतो. हे ऐकल्यावर अर्जुनाने विचारले, “जनार्दना, जर आपल्याला ज्ञान कर्मापेक्षा श्रेष्ठ वाटते, तर मग मला हे भयंकर कर्म करण्यास का प्रवृत्त करता, केशवा? आपल्या शब्दांनी माझे मन गोंधळले आहे; कृपया स्पष्ट सांगा की, मला सर्वोत्तम कल्याण कशाने मिळेल?” त्यावर श्रीकृष्ण म्हणाले, “हे निष्पापा, या जगात मी दोन मार्ग सांगितले आहेत—सांख्यांसाठी ज्ञानाचा मार्ग आणि योग्यांसाठी कर्माचा मार्ग. केवळ कर्माचा त्याग करून कोणी कर्ममुक्त होत नाही, आणि केवळ संन्यासाने सिद्धी मिळत नाही. प्रत्यक्षात, कोणीही एक क्षणही निष्क्रिय राहू शकत नाही; प्रत्येकजण प्रकृतीने निर्माण झालेल्या गुणांनी कर्म करण्यास भाग पाडला जातो. जो केवळ कर्मेंद्रिये संयमित ठेवतो, पण मनाने विषयांमध्ये रमतो, तो खोटारडा समजला जातो. पण जो मनाने इंद्रिये संयमित करून, अनासक्तपणे कर्म करतो, तो श्रेष्ठ आहे. म्हणून, तू तुझे ठरवलेले कर्म कर; कारण कर्म निष्क्रियतेपेक्षा श्रेष्ठ आहे. निष्क्रिय राहून शरीराचेही पालन होऊ शकत नाही. यज्ञासाठी केलेल्या कर्माशिवाय, हे जग कर्माने बांधलेले आहे. म्हणून, हे कुंतीपुत्रा, आसक्ती सोडून यज्ञासाठीच कर्म कर. सृष्टीच्या प्रारंभकाळी, सृष्टीकर्त्याने यज्ञासह प्रजांचा निर्माण केला आणि सांगितले—‘या यज्ञाने तुम्ही वाढा; यज्ञच तुमच्या सर्व इच्छांची पूर्ती करील.’ या यज्ञाने तुम्ही देवांची वाढ करा आणि देव तुमची वाढ करतील; अशा प्रकारे एकमेकांना पोसताना तुम्ही परम कल्याण प्राप्त कराल. देवांनी दिलेल्या वस्तूंचा यज्ञ न करता उपभोग करणारा खरा चोर आहे. यज्ञातील उरलेले अन्न जे सत्पुरुष खातात, ते सर्व पापांतून मुक्त होतात; पण केवळ स्वतःसाठी शिजवणारे पापच खातात. सर्व प्राणी अन्नापासून जन्मतात; अन्न पावसापासून होते; पाऊस यज्ञापासून, आणि यज्ञ कर्मापासून उत्पन्न होतो. कर्म वेदांतून उत्पन्न होते, आणि वेद अक्षर ब्रह्मातून आले आहेत. म्हणून, सर्वव्यापी वेद यज्ञातच स्थित आहेत. जो या चक्राचा अनुसरण करीत नाही, आणि इंद्रियांच्या सुखात रमतो, तो व्यर्थ जगतो आणि पापी जीवन जगतो. पण जो आत्म्यातच रमतो, आत्म्यातच संतुष्ट असतो, त्याला काहीही करायचे नसते. त्याच्या दृष्टीने इथे काही केले किंवा न केले याचा अर्थ नाही; त्याला कोणत्याही गोष्टीसाठी कोणावरही अवलंबून राहावे लागत नाही. म्हणून, नेहमी योग्य कर्म कर, पण आसक्ती न ठेवता; कारण अनासक्तपणे कर्म केल्यानेच मनुष्य सर्वोच्च स्थान प्राप्त करतो. जनकादी राजांनीही केवळ कर्मानेच सिद्धी प्राप्त केली. आणि या जगाच्या हितासाठीही तुला कर्म करणे आवश्यक आहे. कारण श्रेष्ठ पुरुष जे करतात, तेच इतर लोक अनुसरतात; आणि तो जो आदर्श ठरवतो, त्याच्या पावलावर पाऊल ठेवून संपूर्ण जग चालते.” अशा प्रकारे श्रीकृष्णाने अर्जुनाला स्थिरबुद्धी, कर्म, त्याग आणि यज्ञ यांचे गूढ आणि जीवनातील आदर्श मार्ग स्पष्टपणे सांगितले.