ബ്രഹ്മണോ ഹി പ്രതിഷ്ഠാഽഹമമൃതസ്യാവ്യയസ്യ ച।ശാശ്വതസ്യ ച ധര്മസ്യ സുഖസ്യൈകാന്തികസ്യ ച।।14.27।।
ബ്രഹ്മാവിന്റെ അടിസ്ഥാനവും, അമൃതത്തിന്റെ അക്ഷയത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും, ശാശ്വതധർമ്മത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും, പരമസുഖത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും ഞാനാണ്.
ശ്രീ ഭഗവാനുവാചഊര്ധ്വമൂലമധഃശാഖമശ്വത്ഥം പ്രാഹുരവ്യയമ്।ഛന്ദാംസി യസ്യ പര്ണാനി യസ്തം വേദ സ വേദവിത്।।15.1।।
ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: മേലോട്ടുള്ള വേരും താഴോട്ടുള്ള ശാഖകളും ഉള്ള അക്ഷയമായ അശ്വത്തവൃക്ഷത്തെ അവർ പറയുന്നു; അതിന്റെ ഇലകൾ വേദങ്ങൾ തന്നെയാണ്; ഈ വൃക്ഷത്തെ അറിയുന്നവൻ വേദജ്ഞനാണ്.
അധശ്ചോര്ധ്വം പ്രസൃതാസ്തസ്യ ശാഖാ ഗുണപ്രവൃദ്ധാ വിഷയപ്രവാലാഃ।അധശ്ച മൂലാന്യനുസന്തതാനി കര്മാനുബന്ധീനി മനുഷ്യലോകേ।।15.2।।
അവന്റെ ശാഖകൾ മേലും താഴെയും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ഗുണങ്ങൾ വളർത്തുന്നവയും, വിഷയങ്ങൾ അതിന്റെ കൊമ്പുകളുമാണ്; അതിന്റെ വേരുകൾ താഴോട്ടു വ്യാപിച്ച്, മനുഷ്യലോകത്തെ കർമ്മബന്ധങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
ന രൂപമസ്യേഹ തഥോപലഭ്യതേ നാന്തോ ന ചാദിര്ന ച സംപ്രതിഷ്ഠാ।അശ്വത്ഥമേനം സുവിരൂഢമൂല മസങ്ഗശസ്ത്രേണ ദൃഢേന ഛിത്ത്വാ।।15.3।।
ഇവിടെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം കാണാൻ കഴിയില്ല; അതിന് അവസാനവും ആരംഭവും അടിസ്ഥാനവും കാണാനാവില്ല; ആ ദൃഢമായ വേരുള്ള അശ്വത്തവൃക്ഷം, അസക്തിയുടെ ശക്തമായ വാളുകൊണ്ട് വെട്ടി മാറ്റണം.
തതഃ പദം തത്പരിമാര്ഗിതവ്യ യസ്മിന്ഗതാ ന നിവര്തന്തി ഭൂയഃ।തമേവ ചാദ്യം പുരുഷം പ്രപദ്യേ യതഃ പ്രവൃത്തിഃ പ്രസൃതാ പുരാണീ।।15.4।।
അതിനുശേഷം, ഒരിക്കൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ പിന്നെ തിരിച്ചുവരാത്ത ആ പഥം അന്വേഷിക്കണം. അതിൽ നിന്നാണ് പ്രാചീന പ്രവൃത്തി ഉത്ഭവിച്ചത്; ആ ആദിപുരുഷനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു.
നിര്മാനമോഹാ ജിതസങ്ഗദോഷാ അധ്യാത്മനിത്യാ വിനിവൃത്തകാമാഃ।ദ്വന്ദ്വൈര്വിമുക്താഃ സുഖദുഃഖസംജ്ഞൈ ര്ഗച്ഛന്ത്യമൂഢാഃ പദമവ്യയം തത്।।15.5।।
അഹങ്കാരവും ഭ്രമവും വിട്ടവരും, ബന്ധത്തിന്റെ ദോഷം ജയിച്ചവരും, ആത്മാവിൽ സ്ഥിരമായവരും, ആഗ്രഹങ്ങൾ വിട്ടവരും, സുഖ-ദു:ഖങ്ങളെന്ന ഇരട്ടകളിൽ നിന്ന് മോചിതരായവരും, അവിടെയെത്തുമ്പോൾ വീണ്ടും ജനിക്കില്ല.
ന തദ്ഭാസയതേ സൂര്യോ ന ശശാങ്കോ ന പാവകഃ।യദ്ഗത്വാ ന നിവര്തന്തേ തദ്ധാമ പരമം മമ।।15.6।।
അവിടെയെത്തുന്നവരെ സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും പ്രകാശിപ്പിക്കില്ല; അവിടെ എത്തിയാൽ പിന്നെ തിരികെ വരില്ല; അതാണ് എന്റെ പരമധാമം.
മമൈവാംശോ ജീവലോകേ ജീവഭൂതഃ സനാതനഃ।മനഃഷഷ്ഠാനീന്ദ്രിയാണി പ്രകൃതിസ്ഥാനി കര്ഷതി।।15.7।।
എന്റെ നിത്യഭാഗം ജീവഭാവം സ്വീകരിച്ച് ഈ ലോകത്ത് ജീവിയായി, പ്രകൃതിയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന മനസ്സും അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ആകർഷിക്കുന്നു.
ശരീരം യദവാപ്നോതി യച്ചാപ്യുത്ക്രാമതീശ്വരഃ।ഗൃഹീത്വൈതാനി സംയാതി വായുര്ഗന്ധാനിവാശയാത്।।15.8।।
പ്രഭു ഒരു ശരീരം കൈവരിക്കുമ്പോഴും, അതിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോകുമ്പോഴും, അവൻ ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും കൂടെ എടുത്ത് പോകുന്നു. കാറ്റ് ഗന്ധങ്ങളെ അവരുടെ ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ കൊണ്ടുപോകുന്നു അതുപോലെയാണ് ഇത്.
ശ്രോത്രം ചക്ഷുഃ സ്പര്ശനം ച രസനം ഘ്രാണമേവ ച।അധിഷ്ഠായ മനശ്ചായം വിഷയാനുപസേവതേ।।15.9।।
കേൾവി, കാഴ്ച, സ്പർശം, രുചി, വാസന എന്നിവയെയും മനസ്സിനെയും ആശ്രയിച്ച്, അവൻ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നു.
ഉത്ക്രാമന്തം സ്ഥിതം വാപി ഭുഞ്ജാനം വാ ഗുണാന്വിതമ്।വിമൂഢാ നാനുപശ്യന്തി പശ്യന്തി ജ്ഞാനചക്ഷുഷഃ।।15.10।।
പ്രഭു പുറത്ത് പോകുമ്പോഴും, നിലകൊള്ളുമ്പോഴും, ഗുണങ്ങളാൽ അനുഭവം ചെയ്യുമ്പോഴും, ഭ്രമിച്ചവർക്കു കാണാൻ കഴിയില്ല; ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയുള്ളവർക്ക് മാത്രമേ കാണാൻ കഴിയൂ.
യതന്തോ യോഗിനശ്ചൈനം പശ്യന്ത്യാത്മന്യവസ്ഥിതമ്।യതന്തോഽപ്യകൃതാത്മാനോ നൈനം പശ്യന്ത്യചേതസഃ।।15.11।।
ശ്രമിക്കുന്ന യോഗികൾ ഈ ആത്മാവിനെ തങ്ങളിലേയ്ക്ക് കാണുന്നു; മനസ്സു ശുദ്ധീകരിക്കാത്തവരും വിവേകമില്ലാത്തവരും എത്ര ശ്രമിച്ചാലും കാണാൻ കഴിയില്ല.
യദാദിത്യഗതം തേജോ ജഗദ്ഭാസയതേഽഖിലമ്।യച്ചന്ദ്രമസി യച്ചാഗ്നൌ തത്തേജോ വിദ്ധി മാമകമ്।।15.12।।
സൂര്യനിൽ ഉള്ള പ്രകാശം ലോകത്തെ മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു; ചന്ദ്രനിലും അഗ്നിയിലും ഉള്ള പ്രകാശവും എന്റെതാണെന്ന് നീ അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
ഗാമാവിശ്യ ച ഭൂതാനി ധാരയാമ്യഹമോജസാ।പുഷ്ണാമി ചൌഷധീഃ സര്വാഃ സോമോ ഭൂത്വാ രസാത്മകഃ।।15.13।।
ഭൂമിയിൽ പ്രവേശിച്ച്, എന്റെ ശക്തിയാൽ എല്ലാ ജീവികളെയും ഞാൻ നിലനിറുത്തുന്നു; സോമനായി, സസ്യങ്ങളുടെ രസംകൊണ്ട് അവയെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു.
അഹം വൈശ്വാനരോ ഭൂത്വാ പ്രാണിനാം ദേഹമാശ്രിതഃ।പ്രാണാപാനസമായുക്തഃ പചാമ്യന്നം ചതുര്വിധമ്।।15.14।।
വൈശ്വാനരൻ എന്ന അഗ്നിയായി, എല്ലാ ജീവികളുടെ ശരീരത്തിൽ ഞാൻ പാർക്കുന്നു; പ്രാണനും അപാനവായുവും ചേർന്ന്, നാലു വിധം അന്നം ഞാൻ പാകം ചെയ്യുന്നു.
സര്വസ്യ ചാഹം ഹൃദി സന്നിവിഷ്ടോ മത്തഃ സ്മൃതിര്ജ്ഞാനമപോഹനം ച।വേദൈശ്ച സര്വൈരഹമേവ വേദ്യോ വേദാന്തകൃദ്വേദവിദേവ ചാഹമ്।।15.15।।
എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ ഞാൻ പാർക്കുന്നവൻ; എന്നിൽ നിന്ന് ഓർമ്മയും ജ്ഞാനവും മറവിയും ഉരുത്തിരിയുന്നു. എല്ലാ വേദകളിലും അറിയേണ്ടത് ഞാനാണ്; വേദാന്തത്തിന്റെ കർത്താവും വേദങ്ങളെ അറിയുന്നവനും ഞാനാണ്.
ദ്വാവിമൌ പുരുഷൌ ലോകേ ക്ഷരശ്ചാക്ഷര ഏവ ച।ക്ഷരഃ സര്വാണി ഭൂതാനി കൂടസ്ഥോഽക്ഷര ഉച്യതേ।।15.16।।
ഈ ലോകത്ത് രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ജീവികൾ ഉണ്ട്: നശിക്കുന്നവരും നശിക്കാത്തവരും. എല്ലാ സജീവികളും നശിക്കുന്നവരാണ്; മാറ്റമില്ലാത്തത് നശിക്കാത്തതാണെന്ന് പറയുന്നു.
ഉത്തമഃ പുരുഷസ്ത്വന്യഃ പരമാത്മേത്യുദാഹൃതഃ।യോ ലോകത്രയമാവിശ്യ ബിഭര്ത്യവ്യയ ഈശ്വരഃ।।15.17।।
ഇവയ്ക്കു പുറമേ, പരമാത്മാവ് എന്ന മറ്റൊരു ഉത്തമപുരുഷൻ ഉണ്ട്; അവൻ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും പ്രവേശിച്ച് അവയെ നിലനിറുത്തുന്ന അക്ഷയനായ ഈശ്വരനാണ്.
യസ്മാത്ക്ഷരമതീതോഽഹമക്ഷരാദപി ചോത്തമഃ।അതോഽസ്മി ലോകേ വേദേ ച പ്രഥിതഃ പുരുഷോത്തമഃ।।15.18।।
ഞാൻ നശിക്കുന്നതിനെ കടന്ന് നിൽക്കുന്നു, നശിക്കാത്തതിലും ഉന്നതനാണ്; അതുകൊണ്ടാണ് ലോകത്തും വേദങ്ങളിലും എന്നെ ഉത്തമപുരുഷനെന്ന് പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നത്.
യോ മാമേവമസമ്മൂഢോ ജാനാതി പുരുഷോത്തമമ്।സ സര്വവിദ്ഭജതി മാം സര്വഭാവേന ഭാരത।।15.19।।
ആർക്കും ഭ്രമം കൂടാതെ, എന്നെ ഉത്തമപുരുഷനായി അറിയുന്നവൻ എല്ലാം അറിയുന്നവനാണ്; അവൻ മുഴുവൻ മനസ്സോടെ എന്നെ ആരാധിക്കുന്നു, ഭാരത.
ഇതി ഗുഹ്യതമം ശാസ്ത്രമിദമുക്തം മയാഽനഘ।ഏതദ്ബുദ്ധ്വാ ബുദ്ധിമാന്സ്യാത്കൃതകൃത്യശ്ച ഭാരത।।15.20।।
ഇങ്ങനെ, ഏറ്റവും രഹസ്യമായ ഈ ശാസ്ത്രം ഞാൻ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, പാപരഹിതനേ. ഇതു മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ ജ്ഞാനിയാകുന്നു, എല്ലാ കര്ത്തവ്യങ്ങളും പൂർത്തിയാക്കുന്നവനുമാകുന്നു, ഭാരത.
ശ്രീ ഭഗവാനുവാച അഭയം സത്ത്വസംശുദ്ധിഃ ജ്ഞാനയോഗവ്യവസ്ഥിതിഃ। ദാനം ദമശ്ച യജ്ഞശ്ച സ്വാധ്യായസ്തപ ആര്ജവമ്।।16.1।।
ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: ഭയം ഇല്ലായ്മ, മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധി, ജ്ഞാനത്തിലും യോഗത്തിലും സ്ഥിരത, ദാനം, ആത്മനിയന്ത്രണം, യജ്ഞം, സ്വാധ്യായം, തപസ്, നേരുത്വം —
അഹിംസാ സത്യമക്രോധസ്ത്യാഗഃ ശാന്തിരപൈശുനമ്।ദയാ ഭൂതേഷ്വലോലുപ്ത്വം മാര്ദവം ഹ്രീരചാപലമ്।।16.2।।
അഹിംസ, സത്യവാദം, കോപം ഇല്ലായ്മ, ത്യാഗം, ശാന്തി, പരനിന്ദയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കൽ, എല്ലാ ജീവികളോടും കരുണ, ആസക്തി ഇല്ലായ്മ, സൌമ്യത, ലജ്ജ, ചഞ്ചലത ഇല്ലായ്മ —
തേജഃ ക്ഷമാ ധൃതിഃ ശൌചമദ്രോഹോ നാതിമാനിതാ। ഭവന്തി സമ്പദം ദൈവീമഭിജാതസ്യ ഭാരത।।16.3।।
തേജസ്, ക്ഷമ, ധൈര്യം, ശുദ്ധി, വൈരം ഇല്ലായ്മ, അത്യധികമായ അഭിമാനം ഇല്ലായ്മ — ഇവ ദൈവിക സ്വഭാവം ഉള്ളവരുടെ ലക്ഷണങ്ങളാണ്, ഭാരത.
ദമ്ഭോ ദര്പോഽഭിമാനശ്ച ക്രോധഃ പാരുഷ്യമേവ ച।അജ്ഞാനം ചാഭിജാതസ്യ പാര്ഥ സമ്പദമാസുരീമ്।।16.4।।
കപടത, അഹങ്കാരം, ആത്മാഭിമാനം, കോപം, കഠിനത, അജ്ഞാനം — ഇവ അസുരസ്വഭാവം ഉള്ളവരുടെ ലക്ഷണങ്ങളാണ്, പാർഥ.
ദൈവീ സമ്പദ്വിമോക്ഷായ നിബന്ധായാസുരീ മതാ।മാ ശുചഃ സമ്പദം ദൈവീമഭിജാതോഽസി പാണ്ഡവ।।16.5।।
ദൈവിക സ്വഭാവം മോക്ഷത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്; അസുരസ്വഭാവം ബന്ധനത്തിലേക്കാണ്. ദുഃഖിക്കേണ്ട, പാണ്ഡവ, നീ ദൈവിക സ്വഭാവത്തിൽ ജനിച്ചവനാണ്.
ദ്വൌ ഭൂതസര്ഗൌ ലോകേഽസ്മിന് ദൈവ ആസുര ഏവ ച।ദൈവോ വിസ്തരശഃ പ്രോക്ത ആസുരം പാര്ഥ മേ ശ്രൃണു।।16.6।।
ഇഹ ലോകത്ത് ദൈവസ്വഭാവവും അസുരസ്വഭാവവും എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ജീവികൾ ഉണ്ട്. ദൈവസ്വഭാവം ഞാൻ വിശദമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്; ഇനി അസുരസ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നീ കേൾക്കൂ, പാർഥ.
പ്രവൃത്തിം ച നിവൃത്തിം ച ജനാ ന വിദുരാസുരാഃ।ന ശൌചം നാപി ചാചാരോ ന സത്യം തേഷു വിദ്യതേ।।16.7।।
അസുരസ്വഭാവമുള്ളവർക്ക് എന്ത് ചെയ്യണം, എന്ത് ഒഴിവാക്കണം എന്നതറിയില്ല. അവരിൽ ശുദ്ധിയും നല്ല പെരുമാറ്റവും സത്യവും ഒന്നും ഇല്ല.
അസത്യമപ്രതിഷ്ഠം തേ ജഗദാഹുരനീശ്വരമ്।അപരസ്പരസമ്ഭൂതം കിമന്യത്കാമഹൈതുകമ്।।16.8।।
ഈ ലോകം സത്യമില്ലാത്തതും ആധാരമില്ലാത്തതും ദൈവം ഇല്ലാത്തതുമാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു. പരസ്പരസംബന്ധത്തിലൂടെ മാത്രം ഇത് ഉണ്ടാകുന്നു, ആഗ്രഹം മാത്രമാണ് അതിന്റെ കാരണമെന്നു അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ഏതാം ദൃഷ്ടിമവഷ്ടഭ്യ നഷ്ടാത്മാനോഽല്പബുദ്ധയഃ।പ്രഭവന്ത്യുഗ്രകര്മാണഃ ക്ഷയായ ജഗതോഽഹിതാഃ।।16.9।।
ഇങ്ങനെ തെറ്റായ ദർശനം പിടിച്ചു നിൽക്കുന്ന, ആത്മാവ് നശിച്ച, ബുദ്ധിയില്ലാത്ത, ക്രൂരകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഇവർ ലോകത്തിന് ദോഷം വരുത്താനും നാശിപ്പിക്കാനുമാണ് ഉയരുന്നത്.